Breve Biografía de la Vida del Profesor Husein Ansarian

Hace siglos que la ciudad de Jonsar entrega a la sociedad grandes sabios, literatos, artistas y rostros perdurables.

Rostros venerables de sabios como los ya fallecidos Aiatol•lah Aga Husein Jonsari, Aiatol•lah Aga Yamal Jonsari, Aiatol•lah Seiied Muhammad Taqi Jonsari, Aiatol•lah Seiied Ahmad Jonsari -la misericordia de Dios sea sobre todos ellos- y miles de otros sabios, todos los cuales surgieron en esta parte del Irán islámico. El gran erudito, Profesor Husein Ansarian, nació en el mes de Aban del año 1323 (1953) en esta misma ciudad.

Su padre perteneceía a la Familia Hayy Sheij, una de las familias renombradas de Jonsar que sirven a la religión y de la cual surgieron notables sabios. El fallecido Aiatol•lah Sheij Musa Ansarian (Jonsari) -la misericordia de Dios sea sobre él- cuya personalidad académica y religiosa no era oculta para la gente del conocimiento, pertenecía a esta familia. Imam Jomeini -que Dios esté complacido de él-, dijo: “El mejor libro sobre Salat (oración) en la Jurisprudencia shia, es el libro del fallecido Aiatol•lah Ansarian.” Él dejó tras sí decenas de obras académicas, tales como “Muniiat at-Talib”, que son transcripciones de las clases del fallecido Na’ini.

En la ciudad de Nayaf todos los sabios aceptaban su autoridad religiosa (marya‘iiah) –después de Aiatol•lah Isfahani- pero su vida no se prolongó lo suficiente y falleció antes del Seiied. La familia por parte de madre del Profesor, se cuenta entre los seiied Mustafawi de dicha ciudad, y el abuelo materno del Profesor se contaba entre los rostros destacados y creyentes de esa ciudad, y muchos sabios que venían de Nayaf y Qom a la ciudad de Jonsar, frecuentaban su casa.

El Profesor rememora un recuerdo a su respecto, de cuando tenía 2 años: “Cierto día Su Eminencia, el Aiatol•lah Muhammad Taqi Jonsari –que la misericordia de Dios sea sobre él- fue a la casa de mi abuelo. Yo, que era un pequeño niño, abrí la puerta de la habitación y fui directo hacia el Aiatol•lah Jonsari y me senté en su regazo. Mi abuelo se acercó para sacarme de allí, pero Aiatol•lah Jonsari se lo impidió y me acarició, preguntándome: “¿Qué quieres ser cuando seas grande?”. Le respondí: “Quiero ser como usted”, y él rogó por mí. Cada vez que ese suceso se cruza por mi mente y recuerdo aquel rostro celestial y su súplica, mi mente evoca uno de los más dulces recuerdos de mi vida.”

El Profesor Ansarian tenía 3 años cuando el destino trasladó a su familia a Teherán, y decidieron vivir en una de las zonas religiosas de dicha ciudad, en la calle Jorasan. Las actividades académicas en tal zona en aquella época giraban en torno al fallecido Aiatol•lah Hayy Sheij Ali Akbar Burhan -que la misericordia de Dios sea sobre él-. El Profesor en su misma niñez se benefició de la presencia repleta de bendiciones de aquel sabio. El Profesor varias veces admitió que: “Hasta ahora no vi a alguien igual y similar a él entre los religiosos.”

El Aiatol•lah Burhan, que era un sabio instruido y un jurista islámico probo, en aquellos días tenía a su cargo la conducción de las oraciones de la mezquita Lor Zadeh. Este sabio administraba la mezquita de tal manera que niños, jóvenes y ancianos se veían atraídos a aquel recinto sagrado. Asimismo, fundó en esa zona una escuela cuyos alumnos eran educados directamente por él desde el primer grado.

El Profesor Ansarian relata de la siguiente manera uno de sus recuerdos en relación al fallecido Burhan: “Escuché repetidas veces que en el púlpito y en las clases él decía que no quería morir en Teherán y ser enterrado allí, y este asunto se había transformado en una súplica que él profería con lágrimas en los ojos durante las noches que pasaba en vela adorando a su Señor. Finalmente en el año 1338 (1959), cuando yo no tenía más que 14 años, murió en su viaje hacia la Peregrinación, en el Sagrado Santuario de Dios, siendo su puro cuerpo enterrado en la ciudad de Yiddah, cerca de la tumba de Eva.” Observar el rostro celestial de ese Profesor de Moral, y su temperamento y forma de vida, tuvo incidencia en el Profesor, al punto que hasta hoy él siente el vacío que dejó aquel maestro en su ser.

Desde su misma niñez el Profesor Ansarian estuvo familiarizado con rostros divinos, como el del fallecido Aiatol•lah Seiied Muhammad Taqi Qazanfari (r.a.), el Imam de la mezquita Do Rah Jonsar –la zona del padre del Profesor, en la ciudad de Jonsar- cuya mención, en palabras del Profesor, nos permite conocer esta familiaridad y relación espiritual del Profesor con los notables y sabios: “El primer año que me sumé a las filas de los estudiantes de religión y esta noticia llegó a oídos del fallecido Qazanfari, éste organizó una reunión inolvidable en su casa por mi nueva condición de estudiante de religión, y para dicha reunión invitó a parientes de mi padre y a un número de los vecinos de la zona. Esta reunión organizada por ese sabio probo y en ocasión de que yo daba un paso en el valle del conocimiento, y además, en una edad temprana, surtió un importante efecto estimulador en mí. El Aiatol•lah Qazanfari era un sabio íntegro y vivía de una forma simple, y durante años fue el Imam de la Oración del Viernes en la ciudad de Jonsar, en épocas del Shah.”

Otro de esos rostros celestiales, es el fallecido Aiatol•lah Seiied Husein Alawi Jonsari -la misericordia de Dios sea sobre él-. Él era de entre los sabios jurisprudentes famosos de Jonsar, y dirigía las oraciones congregacionales y enseñaba en la zona alta de Jonsar –la región de su madre-. Cientos de estudiantes de ciencias religiosas se beneficiaron de él. Había llegado desde Nayaf al-Ashraf hasta Jonsar, en tanto que sus profesores habían declarado su “iytihad” (capacidad de extraer juicios islámicos) en forma escrita.

Nuevamente prestamos atención a las palabras del Profesor y escuchamos un recuerdo sobre el Aiatol•lah Jonsari: “Era el primer año que yo usaba la vestidura de religioso, y fui a Jonsar para visitar a mi abuelo materno, el fallecido Seiied Muhammad Baqer Mustafawi -que la misericordia de Dios sea sobre él- y a mi abuela y gente. Uno de mis conocidos me vio en la calle y dijo: “¿Estarías dispuesto a ser tú el disertador en la mezquita Aga Asadul•lah durante diez días?”. Le respondí: “Está bien”. El primer día que fui a la mezquita vi que Aiatol•lah Alawi estaba sentado entre los oyentes. Me sorprendió por qué aquel gran sabio y jurisprudente había ido a presenciar el discurso de un joven como yo que recién daba sus primeros pasos, y me dije: “Quizás tiene algo que ver con la organización de la reunión”, pero con sorpresa pude ver que participó en las reuniones los diez días, y su participación no se debía sino a que quería incentivarme.”

Otro de esos rostros es Aiatol•lah Hayy Seiied Muhammad Ali ibn Ar-Rida Jonsari -que sus bendiciones continúen- con quien el Profesor desde su niñez tuvo mucha relación debido a los vínculos de parentesco que tenía con él. Respecto al vínculo que tenía con este sabio, dice: “Desde los días de mi niñez se había esbozado en mi mente un punto fundamental y bello respecto a Ibn Ar-Rida (r.a.) –que era poseedor de una posición científica, una personalidad social excelente y pureza de corazón-. Cada noche de viernes, tras la oración de la noche, leía de pié y efusivamente la Ziarah de Aba Abdil•lah Al-Husein –la paz sea con él- (Ziarah Wariz) para toda la gente, y el vínculo de este gran sabio de esa manera con el Señor de los Mártires (la paz sea con él), surtía un efecto positivo en mi ánimo.” Entre las personas con las que el Profesor se vinculaba se puede nombrar al fallecido Ilahi Qomshe’i –la misericordia de Dios sea con él-, de cuyas clases de Ética y Moral el Profesor se benefició bastante.

Todos estos factores –el factor familiar y la instrucción moral- hicieron que el Profesor, tras completar sus estudios de bachillerato, siguiese el camino de estudiante de religión (Talabé), y tras consultar con el fallecido Ilahi Qomshe’î –la misericordia de Dios sea con él-, comenzara sus estudios religiosos. Los estudios del Profesor transcurren en dos Hauzas ‘Ilmiiah (ámbito científico de escuelas religiosas), la de Teherán y la de Qom. En Teherán comienza los estudios de Literatura Árabe y tras finalizarlos se dirige ante el gran sabio Aiatol•lah Mirza Ali Falsafi (que sus bendiciones continúen) -que en aquellos días dirigía las oraciones congregacionales en la mezquita de Lor Zadeh luego del fallecido Burhan-, y le pide que le imparta clases particulares del libro “Ma‘alim al-Usul”. Aquel sabio excepcional –que es de entre los pocos cuyo iytihad fue avalado en forma escrita por Su Excelencia, el Aiatol•lah Jo’i (que la misericordia de Dios sea con él)- acepta el requerimiento del Profesor Ansarian, y tras finalizar con los dos tomos del libro “Lum‘ah” y el libro “Ma‘alim”, pide permiso a Aiatol•lah Falsafi para emigrar a la Hauzah ‘Ilmiiah de Qom. Aiatol•lah Falsafi incentiva al Profesor a hacerlo, y con mucho cariño lo abraza y cuando el Profesor le pide un consejo para que le sirva de provisión para su viaje espiritual, el Aiatol•lah Falsafi le profiere un hadiz del Profeta (s.a.w.) a título de obsequio y provisión, que: « مَن كَانَ لِلَّهِ كانَ اللّهُ لَه » - “Man kâna lil•lâh kâna Al•lâhu lah” (Quien sea para Dios, Dios será para él). El Profesor Ansarian dice: “Desde aquel día hasta hoy me esforcé por estar con Dios y vi que Dios también estuvo conmigo en todas las etapas de mi vida. Sí; todo el que esté con Él, Dios también estará con él.”

En la Hauzah ‘Ilmiiah de Qom, el Profesor, tal como en Teherán, se esfuerza por relacionarse con rostros celestiales; por ello, se presenta ante el fallecido Aiatol•lah Hayy Sheij ‘Abbas Tehrani –la misericordia de Dios sea con él- y se beneficia de su bendita presencia. Asimismo, participa en las reuniones de Ética del fallecido Aga Husein Fatemi –la misericordia de Dios sea sobre él- y al respecto dice: “La mayoría de los discursos de Aiatol•ah Fatemi estaban acompañados por lágrimas y éxtasis por parte de él mismo y de sus alumnos.”

Finalmente, se inviste con las vestiduras de religioso a manos del fallecido Aiatol•lah Hayy Sheij ‘Abbas Tehrani –la misericordia de Dios sea con él- y continúa sus estudios de la siguiente manera: Estudia los libros “Rasa’il”, “Makasib” y “Kifaiah” ante preciados sabios como Aiatol•lah E‘temadi, Aiatol•lah Fadel Lankarani, Aiatol•lah Salehi Nayaf Abadi, y Aiatol•lah Sane‘i.

Tras dar término a los niveles superiores ingresa en la etapa del estudio deductivo del Fiqh (Jurisprudencia) y el Usul (Principios de la Jurisprudencia) –estudios de postgrado-. En esta etapa también se beneficia de las clases de grandes sabios jurisprudentes: el fallecido Aiatol•lah Seiied Muhammad Muhaqqeq Damad –la misericordia de Dios sea con él-, el Aiatol•lah Muntadzeri, el fallecido Aiatol•lah Hayy Sheij Abul Fadl Nayafi Jonsari –la misericordia de Dios sea con él-, y especialmente se aprovecha durante años del fallecido Aiatol•lah Hayy Mirza Hashim Amoli –la misericordia de Dios sea con él-, y el resultado de este período de formación académica del Profesor, son las valiosas transcripciones que realiza de las clases de Fiqh y Usul del Aiatol•lah Hayy Mirza Hashim Amoli -la misericordia de Dios sea con él-, beneficiándose de Aiatol•lah Guilani en cuanto a los temas de Teosofía, y del Huyyat-ul Islam wal Muslimin Yawadi en las materias de Elocuencia y Retórica, en Teherán. Es de mencionar que luego de este esfuerzo notable, obtiene los permisos académicos para transmitir hadices de grandes Aiatol•lah y Referenciales Religiosos (Marayi’ Taqlid) como: los ya fallecidos Aiatol•lah Milani, Aiatol•lah Ajond Hamedani, Aiatol•lah Kamrei, Aiatol•lah Golpeigani, Aiatol•lah Hayy Seiied Ahmad Jonsari, Aiatol•lah Mar‘ashi Nayafi, y Su Eminencia Aiatol•lah Imam Jomeini –que la misericordia de Dios sea con todos ellos-.

Tras estudiar Ciencias Religiosas, finalizar los altos grados académicos de la Hawzah y aprovecharse de la presencia de eminencias y profesores de la Hauzah ‘Ilmiiah, para alcanzar su objetivo principal que es investigar, escribir y difundir las ciencias islámicas –lo cual se considera la cuestión más importante para un estudiante de ciencias religiosas-, aunque le resulta difícil, regresa a Teherán desde la Hauzah ‘Ilmiiah de Qom, y hoy, hace más de treinta años que se encuentra sirviendo en sus funciones divinas.

Cuatro mil cintas de discursos sin repetición y más de cuarenta libros –alrededor de ochenta tomos- forman parte de las producciones de la estancia del Profesor en la ciudad de Teherán.

Lista de sus obras:

1. Gnosis islámica (Explicación al libro “Misbah ash-Shari‘ah” – La lámpara de la Legislación Islámica), 12 tomos.

2. El territorio de los apasionados (Explicación al libro de súplicas “Sahifah as-Sayyadiiah” – Las páginas del Imam As-Sayyad), 8 tomos.

3. El sabio Luqman.

4. Islam, trabajo y esfuerzo.

5. Islam, ciencia y conocimiento.

6. Conozcamos mejor al Imam Hasan ibn ‘Ali –la paz sea con él-.

7. La espiritualidad, la necesidad más primordial de nuestra época.

8. Hacia el Corán y el Islam.

9. Destellos de la educación islámica.

10. Junto a la caravana de la Luz.

11. El arrepentimiento, el regazo de la Misericordia Divina.

12. El límite de la Luz (Colección de Poemas).

13. Las súplicas de los gnósticos (Colección de Poemas).

14. Como el amor (Colección de Poemas).

15. El jardín del amor (Colección de Poemas).

16. Colección lírica (Colección de Poemas).

17. La faz de la Oración.

18. Lecciones del transcurso diario.

19. Brisas de misericordia.

20. La moral de los bienhechores.

21. El sistema familiar en el Islam.

22. Ante la corte de la Luz.

23. Cuarenta hadices sobre la peregrinación.

24. La peregrinación, el valle de la seguridad.

25. Rostros amados y detestados en el Corán.

26. Traducción del Sagrado Corán.

27. Traducción y reescritura del libro “Mafatih al-Yinan” (Las llaves de los paraísos).

28. Traducción de Nahy al-Balagah (Las cimas de la elocuencia).

29. Traducción de Sahifah as-Sayyadiiah (Las páginas del Imam Sayyad).

30. Un camino hacia la ética islámica.

31. Wilaiah (supremacía) y liderazgo desde la óptica de Nahy al-Balagah.

32. Explicación de la Súplica de Kumeil.

33. Compilación de artículos (en imprenta).

34. Bellezas de la ética (en imprenta).

35. Bendición y misericordia (en imprenta).

36. Ahl-ul Bait (La Familia de la Casa Profética –la paz sea con ellos-) (en imprenta).

37. Devoción (en impenta).

38. Relaciones sociales (en imprenta).

39. Afecto y amor (en imprenta).

40. La curación en el Corán (en imprenta).

41. El alma (en imprenta).

42. Gnosis (en imprenta).

43. Transcripciones de las clases del fallecido Aiatol•lah Mirza Hashim Amoli (manuscrito).

44. Transcripciones de las clases de postgrado del fallecido Aiatol•lah Sheij Abul Fadl Nayafi Jonsari (manuscrito).

Lista de libros del Profesor que hasta ahora han sido traducidos a otros idiomas:

1. Junto a la caravana de la Luz (Inglés).

2. El sistema familiar en el Islam (Inglés).

3. El sistema familiar en el Islam (Urdu).

4. El sistema familiar en el Islam (Árabe).

5. Explicación de la Súplica de Kumeil (Árabe).

6. El arrepentimiento, el regazo de la Misericordia Divina. (Inglés, en imprenta).

7. El arrepentimiento, el regazo de la Misericordia Divina. (Árabe, en imprenta).

8. El arrepentimiento, el regazo de la Misericordia Divina. (Urdu, en imprenta).

9. El Sabio Luqman (Urdu, en imprenta).

10. Explicación de la Súplica de Kumeil (Urdu, en imprenta).

11. Explicación de la Súplica de Kumeil (Inglés, en imprenta).

12. El sistema familiar en el Islam (Ruso, en imprenta).

13. El sistema familiar en el Islam (Turco Estambulí, en imprenta).