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Monday 17th of December 2018
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LA VALIDEZ DEL MUT’A(Matrimonio Temporal)

Segunda parte

Profesor Husein Ansariyan  

3. El Hádiz transmitido por los Compañeros.

En los hádices de las fuentes Sunnis ha sido transmitido por el Profeta (BPD) mostrando que él prohibió el mut’a durante su vida. En la mayoría de los Sunnis “colecciones” (sihah), está relatado del Imam ‘Ali (P) que dijo: “Verdaderamente el Profeta de Dios (BPD) prohibió el mut’a del matrimonio temporal y el comer la carne de asnos domesticados” [30]En muchas de esas fuentes y también en las fuentes Shiías, las palabras: “En el día de la Batalla de Khaybar” serán añadidos. El reporte Shia que el gran ‘ulama Shia el Sheij al Tusi consideró este dicho auténtico pero mantenía que el Imam ‘Ali (P) estaba practicando taqiyya o “disimulación”cuando lo pronunció, por ejemplo, estaba escondiendo la verdadera situación con el fin de protegerse así mismo. [31]     

Ibn Sabra relata de su padre lo siguiente: Me encontré temprano en la mañana con el Profeta de Dios (BPD), recargado contra la Ka’aba. El dijo: ¡Oh gente! Les ordené que “buscaran placer” (istimta’) de esas mujeres, pero ahora Dios les ha prohibido eso hasta el Día de la Resurrección. Por lo que si tienen una esposa temporal, déjenla ir y no se lleven nada de lo que le hayan dado”. [32]

Otro hádiz es relatado por Salma b. al-Akwa’. A través de su padre reportó que el Profeta de Dios (BPD) permitió el mut’a en el año de Awtas (8/629) por tres días, pero después lo prohibió. Este particular hádiz está relatado en muchas fuentes, con muchas discrepancias en el texto. [33]

Por su parte, los Shiías no consideran esos tres hádices que tengan cualquier autoridad. Para ilustrar como ellos los rechazan, podemos resumir los argumentos de al-Khuis: [34]El hádiz atribuido al Imam ‘Ali (P) no puede ser auténtico, ya que todos los musulmanes están de acuerdo que el mut’a fue permitido en el año en que La Meca fue conquistada. Por eso, ¿Cómo podría el Imam ‘Ali (P) haber reclamado que el mut’a fue prohibido en el Día de Khaybar, (tres años antes de la conquista de Meca)? Debido a estas discrepancias obvias, algunas de las autoridades Sunnis más importantes en los Hádices han mantenido que las palabras del “Día de Khaybar” probablemente se refieren solo a la carne del asno domesticado; pero esto es absurdo por dos razones: primero, esto refuta las reglas de la gramática árabe: si la frase referida solamente al asno, el verbo tendría que repetirse, entonces en árabe uno dice: “Yo honré a Zayd y ‘Amr el viernes”, o uno dice: “Yo honré a Zayd y honré a ‘Amr el viernes”, así que aclarando que el “viernes” se refiere solamente a ‘Amr. Si el adverbio de la frase se refiere solamente a la carne, el texto del hádiz se debería leer: “Verdaderamente el Profeta de Dios (BPD) prohibió el mut’a y también prohibió el comer la carne del asno domesticado en el Día de Khaybar”. En pocas palabras, el Profeta (BPD) no pudo prohibirlo tres años antes de eso. Por lo tanto, el hádiz no es auténtico.

La segunda razón que el “Día de Khaybar” no se refiere solamente a la carne del asno domesticado es que está claro el conflicto de este hádiz con lo relatado por al-Bukhari, Muslim y Ahmad b. Hanbal (tres de las colecciones Sunnis más importantes). Por sus versiones del hádiz del Imam ‘Ali (P) dice así: “El Profeta (BPD) prohibió el matrimonio del mut’a en el Día de Khaybar, así como la carne del asno domesticado”, por el hádiz relatado por Ibn Sabra de su padre, al Khui señala que aunque su hádiz ha sido relatado por muchas cadenas de autoridad, todos regresan al mismo Ibn Sabra, lo que hace del hádiz un tipo conocido como wahid, por ejemplo, se deriva de un simple Compañero y el versículo del Corán no puede ser abrogado aún por el hádiz más auténtico, mucho menos por uno relativamente débil. Además el contenido del hádiz muestra que no es correcto. Apenas se imagina que el Profeta (BPD) podría haberse parado frente a la Ka’aba en frente de un gran grupo de musulmanes y prohibir algo hasta el Día de la Resurrección, y que solamente una persona- Sabra, lo haya escuchado o relatado sus palabras. ¿Dónde estuvieron esos Compañeros que registraron aún los gestos y miradas del Profeta (BPD)? Ciertamente ellos se deberían haber juntado con Sabra en reportar la prohibición del mut’a hasta el Día de la Resurrección y ¿Dónde estaba el mismo ‘Umar? Ciertamente el debió haber sabido sobre la prohibición para que necesariamente no haya sido atribuida la prohibición del mut’a a el mismo. Finalmente, existen discrepancias en varias versiones del hádiz de Sabra. En algunas versiones la prohibición está dicho que había ocurrido en el año de Meca (8/630), en otro en el año de la peregrinación de despedida (10/632). Esta discrepancia hace que le hádiz sea menos confiable.

Al-Shahid al Thani alude a otro punto relacionado al hádiz de Ibn Sabra no mencionado por al-Khu’i: el mismo Ibn Sabra es la única fuente para las palabras de su padre, pero nadie conoce nada sobre él. Él no está mencionado en ninguno de los libros como un transmisor de hádices, ni otro tipo de hádiz ha sido relatado por él. Por esta razón al-Bukhari, la autoridad Sunni más famosa y generalmente considerado el más confiable, dejó fuera de su colección el hádiz de Ibn Sabra. [35]

Por el hádiz de Salma b. al-Akwa, al-Khu’i remarca que nuevamente hay un dicho relacionado de solo un Compañero (wahid) y no puede ser abrogado un versículo del Corán. Aunado a esto, si es un hádiz auténtico, es extraño que permanezca desconocido por Compañeros tan importantes como Ibn ‘Abbas, Ibn Mas’ud y Yabir b. ‘Abd Allah. ¿Cómo es posible para que el hádiz sea auténtico, mientras que Abu Bakr no prohibió el mut’a durante todo el período de su califato y ‘Umar solo lo prohibió a finales del suyo?  [36]

Existen muchos dichos de los Imames Shiías y de los Compañeros que indican que el mut’a fue permitido hasta el tiempo de la prohibición de ‘Umar. Tres de los más famoso son aquellos del Imam ‘Ali (P), Ibn ‘Abbas y ‘Umran b. al-Hasin. Como ya hemos visto, el Imam ‘Ali (P) dijo: “Si ‘Umar no hubiera prohibido el mut’a, nadie hubiera cometido fornicación excepto los despreciables”. [37]Esta es la forma más importante de un dicho reportado en numerosas fuentes y un número de versiones diferentes. [38]La versión de arriba está derivada de los trabajos Sunnis; una versión Shia está relatada del quinto Imam, al-Baqir (P): “Si esto fuera no por eso (por ejemplo el mut’a) con el que (‘Umar) b. al-Khattab me precedió, nadie hubiera cometido adulterio excepto los despreciables”.             

El dicho relacionado a Ibn ‘Abbas está reportado por el erudito Sunni del décimo/decimosexto siglo de esta forma: ¡Dios tenga misericordia de ‘Umar! El mut’a fue nada pero la misericordia de Dios, a través del cual Él mostró misericordia a la comunidad de Muhammad (BPD). Si ‘Umar no lo hubiera prohibido, nadie necesitaría la fornicación excepto los despreciables. [39]

El dicho de ‘Umar b. al-Hasin es el siguiente: el mut’a fue permitido por el Libro de Dios, y lo practicamos mientras el Profeta (BPD) estaba con vida. Ningún versículo fue revelado abrogándolo, incluyendo el Sahih de Muslim, entonces añadió la oración: Un hombre (‘Umar) dijo lo que quería de acuerdo a su propia opinión. [40]

Otro dicho indicado por el Shia es relatado por Yabir b. ‘Abd Allah en el Sahih de Muslim: Yabir vino (a Meca) para la ‘umra, por lo que fuimos a verlo donde estaba. Le preguntamos sobre muchas cosas, y entonces sobre el mut’a mencionó diciendo: Si, practicamos el mut’a en el tiempo del Mensajero de Dios, Abu Bakr y ‘Umar. [41]

Por su parte, los Sunnis no aceptan esas tradiciones como provisiones de los puntos de los Shiías. Los Sunnis consideran el dicho de Ibn ‘Abbas el más importante y centran la mayoría de sus argumentos alrededor de esto. Ellos citan otros dichos de Ibn ‘Abbas sobre el mismo tema como prueba de su propia opinión. Ar-Razi relata que esos poemas fueron compuestos celebrando a Ibn ‘Abbas como autoridad para la permisibilidad del mut’a. Habiendo escuchado de esos versículos, Ibn ‘Abbas dijo: ¡Dios los mató a ellos! Nunca dije que era permitido incondicionalmente, pero solamente a él que no tenía opción, solo como (cuando una persona no tiene opción) la carroña, sangre y el puerco están permitidos. [42]

Otro dicho es relatado de Ibn ‘Abbas declarando que el versículo del Corán que permite el mut’a fue abrogado por el versículo concerniente al divorcio. [Sura 65:1]. Aunado a esto, en su cama de muerte es reportado que había dicho: ¡Oh Dios! Me arrepiento de haber dicho lo que dije concerniente al mut’a… 

En respuesta al hádiz del Imam ‘Ali (P), Ar-Razi relata que otro dicho atribuido a él refiriéndose a los de arriba; pero él no tiene nada que decir sobre las otras dos tradiciones mencionadas por los Shiías.

El argumento Sunni para la prohibición del mut’a basado en el hádiz puede ser resumido como sigue: [43]La razón que los ‘ulama han diferido concerniente al mut’a es que fue permitido y después prohibido un número de veces. En el Sahih de Muslim (IV, p. 130) lo siguiente es relatado de uno de los Compañeros: Estábamos luchando en una batalla a lado del Mensajero de Dios (BPD), y nuestras esposas no estuvieron con nosotros, por lo que le preguntamos: ¿Nos podemos castrar (istikhsa’) nosotros mismos? Él nos prohibió hacerlo y nos dio permiso de casarnos con mujeres por un período de tiempo a cambio de un artículo de ropa.

Abu Hatim al-Busti, un compilador de Hádices bien conocido, remarca en su Sahih que la pregunta que los Compañeros hicieron al Profeta (BPD) muestra que en un principio el mut’a fue prohibido y por consiguiente los que preguntaron no vieron un escape a sus deseos sexuales más que la castración. Asimismo, la respuesta del Profeta (BPD) no tiene sentido a menos que el mut’a hubiera sido prohibido hasta ese tiempo. Entonces en el año de la Batalla de Badr (2/624) lo prohibió. Otra vez, cuando Meca fue conquistada (8/630) lo permitió, pero solamente por un período de tres días. Entonces lo volvió a prohibir hasta el Día de la Resurrección.

Ibn al-‘Arabi (d. 638/1240), el famoso Sufi, escribió ampliamente sobre el significado de la sharf’a. Él llama mut’a a uno de los estatutos más remarcables en la ley islámica, ya que desde que fue permitido al inicio del Islam, después prohibido en la Batalla de Khaybar, entonces permitido nuevamente en la guerra de Awtas y, finalmente, fue prohibido y permaneció así. Ningún otro estatuto en el Islam fue cambiado un número de veces con la excepción de la qibla (la dirección de la oración), para eso fue abrogado dos veces antes de ser finalizada.

Al-Qurtubi reporta que otras autoridades que han estudiado las tradiciones concernientes al mut’a, dicen que su estatuto fue cambiado siete veces. Se refiere al Sahih de Muslim como la fuente para varios hádices auténticos que explican como la situación del mut’a había cambiado (la mayoría de estos han sido citados arriba). Otro hádiz es citado en otras fuentes, tales como el Sunan de Abu Dawud.

Al-Qurtubi cita a Abu Ja’far al Tahawi el efecto que ninguno de los hádices que son citados como referencia a la permisibilidad del mut’a, son términos incondicionales que en realidad si lo son, ya que ellos especifican que el mut’a fue permitido solamente durante los viajes. La última prohibición del mut’a del Profeta (BPD), que tuvo lugar después de la conquista de Meca, adoptó todas las ocasiones previas en las que el mut’a fue permitido. Ninguno de los transmisores de los hádices dicen que el Profeta (BPD) permitió el mut’a mientras él y sus Compañeros estaban juntos en sus casas y no viajando.

Para el hádiz de Sabra, que declara que el Profeta (BPD) permitió el mut’a en la peregrinación de despedida en el año 10/632, al Tahawi reconoce que este no se mantiene con el otro hádiz; pero habiendo investigado todas las tradiciones a este respecto, ha encontrado otro hádiz casi idéntico al de Sabra, pero relatado por ‘Abd al-‘Aziz, que sucedió en la ocasión de la conquista de Meca, cuando los hombres se quejaban de la separación de sus esposas y el Profeta (BPD) les dio... (ver la continuación en archivo pdf)

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