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Friday 20th of October 2017
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Ashura en palabras del Imam Husain

(La paz sea con él)

Extractos del libro “Palabras del Imam Husain desde Medina a Karbalá” de Aiatollah Muhammad Sadiq Naymi.

Fundación Cultural Oriente, Sección de Mujeres

Traducido por Prof. Zohre Rabbani

Colaboración: Lic. Masuma Assad de Paz

Con la llegada del mes de Muharram y los sucesos de Ashura, la Fundación Cultural Oriente desea hacer llegar sus condolencias  a todos los musulmanes de habla hispana y los libres del mundo que entienden el sentido de la lucha y la resistencia.

Motivos para su levantamiento

Palabras del Imam Husain a Ualid Ibn Uthbah, gobernador de Medina cuando éste le pide el juramento de fidelidad a Iazid:

 “Oh gobernador, ciertamente que nosotros somos de la casa de la profecía y la mina del mensaje y lugar de ida y venida de los ángeles y el lugar de descenso de la misericordia divina. Dios, a través nuestro,  comenzó el Islam y hasta el final lo hará avanzar a través nuestro también. No obstante, Iazid, ese hombre a quien me pides que le jure fidelidad, es un hombre bebedor, y el asesino de gente inocente, es quien viola las órdenes divinas y comete pecados y corrupción en forma manifiesta. ¿Acaso es correcto que una persona como yo, con tales brillantes antecedentes y ascendencia le jure fidelidad a un hombre corrupto como él?

Tanto nosotros como vosotros debemos ver el futuro y esperar. Pronto veréis quién de nosotros merece el califato y liderazgo de la comunidad islámica y merece el juramento de la gente.

Conclusión: de estas palabras del Imam podemos deducir los siguientes puntos:

1.      El Imam Husain (la paz sea con él), en esta conversación explica su posición explícita y clara respecto al juramento al hijo de Mu’awiah y el no reconocimiento de su gobierno. Y luego de enumerar destacadas cualidades de su familia y de explicar su rango y jerarquía  -que es el argumento de la idoneidad de él y su familia para el Imamato y el liderazgo de la comunidad- enumera los puntos débiles de Iazid que es el argumento de su desaprobación a éste para el liderazgo de la comunidad y la anulación de su adjudicación.

2.      El Imam,  a través de estas palabras muestra cuál fue la motivación de su levantamiento y cuál sería su futuro rumbo. Y esta decisión es expresada siendo que aún  no había habido noticia de la invitación al Imam por parte de la gente de Kufa para jurarle fidelidad a él. La orden de pedir juramento al Imam para Iazid, había sido emitida a Ualid, o bien antes de que la noticia de la muerte de Mu’awiahllegue a Kufa, o simultáneamente. Pero la invitación de la gente de Kufa –como veremos más adelante- tuvo lugar luego, cuando se dieron cuenta de la valiente lucha del Imam que comenzó con la oposición de éste y su marcha desde Medina hacia Meca.

En pocas palabras, aunque en apariencias, hubo diferentes factores y motivaciones para la formación del movimiento y el martirio del Imam, no obstante, el factor principal de este levantamiento  consistía en quebrantar un poder que no sólo quería tener en su mano el destino de los musulmanes sin tener idoneidad -y por ello, a través de la opresión y la corrupción, desviar a la comunidad islámica llevándola hacia el abismo- sino que quería llevar a cabo, en caso de no toparse con obstáculos,la concreción de los objetivos de Abu Sufian -que anteriormente había fracasado- en la lucha contra el Islam y el Corán, pero hipócritamente y encubierto por los gobiernos pseudo-islámicos de los omeyas. Por ello este levantamiento  es el quebrantamiento del poder de Iazid que a veces el Imam lo expresa con la frase de “recomendar el bien y prohibir el mal”.

Respuesta del Imam a Maruan Ibn Hakam, ex-gobernador de Medina

Se debe despedir al Islam cuando los musulmanes padezcan de un gobernador como Iazid. Y ciertamente que he oído a mi abuelo, el enviado de Dios, la paz sea con él y su familia que decía: el califato es haram para la familia de Abu Sufian. Y si algún día observáis a Mu'uiah sobre mi púlpito hiendan sus vientres. No obstante los habitantes de Medina, lo vieron sobre el púlpito del Profeta pero no lo mataron. Y ya Dios les hizo padecer a Iazid, el corrupto (aún peor que Muauiah).

Cabe destacar aquí, para el querido lector, un tema básico en cuanto a los roles diferentes de los Imames de la guía (la paz sea con ellos) en su lucha frente a los opresores y despóticos y esto es:

La lucha frente a la opresión y corrupción así como  contra los falsos gobiernos no es específica del Imam Husain (la paz sea con él), sino que todos los infalibles (seres que alcanzaron la perfección y están libres de pecado)  y guías (la paz sea con ellos) –que son un resguardo y protección para el Islam- tenían tal resistencia y lucha en su época y la lideraban pero ellos en su lucha contra sus opositores, -quienes habían hecho del Islam su juguete- luchaban en dos aspectos diferentes de acuerdo a las circunstancias y condiciones en las que se encontraba: positivo y negativo.

1.      La lucha negativa: en los casos en que las circunstancias dominantes en la sociedad se presentaban de tal forma que la lucha frente a frente con toda la fuerza unida y calculada del enemigo, resultaba un fracaso definitivo y desgaste de las fuerzas, por un lado y, por otro lado,  a raíz del mismo ambiente imperante, no existía ninguna ventaja para el Islam, ni siquiera a largo plazo, pues consolidaba y fortalecía la fuerza y  dominio multidimensional del enemigo. Por ello,  los Imames (la paz sea con ellos) en lugar de una lucha positiva, entraban en una lucha y resistencia negativa. Es decir, a la vez que se abstenían de las medidas revolucionarias y de la lucha armada, prácticamente estaban en una continua guerra y combate con los aparatos despóticos. Y, exactamente, eran las mismas luchas las que causaban la presión de los enemigos hacia ellos, el  control de su libertad de acción, el encarcelamiento, el envenenamiento y finalmente su martirio.

De entre las manifestaciones y ejemplos de la resistencia negativa de nuestros Imames se encuentra el tema de la prohibición de todo tipo de dependencia, inclinación o  colaboración con el califato.

Incluso, les habían prohibido recurrir a la Justicia dependiente del califato.

El rol de la lucha negativa, además de debilitar el poder del gobierno y que un número de dispositivos e individuos,  se abstenían de colaborar con el califato, en sí misma era una prueba en contra del régimen y demostraba la ilegitimidad del gobierno.

En realidad esta posición de los Imames concientizaba a las masas en cuanto a la esencia de los califas y servía de introducción para las resistencias y luchas positivas en el futuro.

2.      Lucha positiva: en los casos en que la lucha positiva era beneficiosa y fructífera, según las circunstancias y condiciones y a largo plazo,  los Imames de la buena guía entraban en el campo de batalla y consideraban no sólo el silencio, sino incluso, la resistencia negativa de los gobernadores criminales, el mayor de los pecados y, según un dicho del príncipe de los creyentes eran considerados: "kufrun bima anzala Allah" (incredulidad de la revelación divina).

La forma más evidente de ambas luchas se observa en el método y la conducta del Imam Husain Ibn 'Ali (la paz sea con él), pues el Imam durante diez años, desde el año 50 hasta el año 60 de la hégira (que es el periodo entre el martirio del Imam Hasan al Muytaba (la paz sea con él) y la muerte de Mu'auiah) se valió del método de la lucha o resistencia negativa, así como lo hicieron algunos de los Imames según las condiciones y situaciones; pero luego de la muerte de Mu'auiah- que se dieron las condiciones para la lucha positiva- el Imam inició su lucha y aclaró su posición positiva y revolucionaria sin la más mínima vacilación y, a pesar de la intensa oposición de todos sus amigos y parientes,  eligió un camino que culminó en su martirio y todo ello, contando  con pocos fieles,  la infidelidad, la vacilación y el miedo de la gente – factores estos de los que el Imam estaba conciente-. En este camino,  su cuerpo fue blanco de flechas, lanzas y espadas; y su cuerpo fue pisoteado por la herradura de los caballos. No obstante, el Imam sabía que las circunstancias no eran tales de modo que se perdiera  en vano esta pura sangre y  que el aparato propagandístico de los Bani Omeyas, con todo su esfuerzo la pudiera hacer perder.

Pero ¿acaso no era idónea la elección de este mismo método para el Imam Husain en la época de Mu'auiah en las condiciones vigentes para aquella época?

No, pues si fuese así, su trato con Mu'auiah, al igual que su padre, el príncipe de los creyentes (la paz sea con él) hubiera sido una lucha positiva y no negativa.

Junto a la tumba del  Enviado de Dios

(La paz sea con él y su descendencia)

“La paz sea sobre ti oh, enviado de Dios, yo soy Husain, tu hijo y tu nieto. Yo soy tu  hijo (predilecto) que para guiar a la comunidad me has designado como tu sucesor.

Oh, Profeta de Dios, ciertamente que ellos (los bani umaias) me humillaron, y no respetaron mi rango espiritual. Ésta es la queja que tengo de ellos y te la transmito hasta que pueda encontrarme contigo.

En otra visita al Profeta continuó:

“Oh, Dios mío, ésta es la tumba de tu Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) y yo soy el hijo de la hija de tu Profeta.

Ocurrieron ciertos sucesos para mí que Tú bien sabes. Dios mío, yo amo lo bueno y lícito  y aborrezco lo malo e ilícito. Te pido oh, Dios, Grandioso y Generosísimo, por la verdad de esta tumba y quien se halla en ella, que me guíes hacia el camino que Tú elijas para mí y que Tú y tu enviado estén complacidos de él.”

Según lo transmitido por Jarazmí, el Imam pasó aquella noche hasta el amanecer junto al Profeta adorando y suplicando a su Señor, de modo que en estas confidencias se oía los llantos y lamentos del hijo de Alí (la paz sea con él), aquel devoto de la noche y el campeón del campo de batalla y…

Conclusiones:

En ambas visitas, el Imam (la paz sea con él) esboza su camino y señala la importancia de su movimiento y así como vimos en la primera visita, luego de quejarse de las cabezas o jefes de Bani Umaiiah, en una pequeña frase enuncia su preparación para el martirio y dice: “ésta es mi queja hasta encontrarme contigo.”

En la siguiente ziarah[1] habla del importante asunto que aconteció,  según la visión del hijo del Profeta (la paz sea con él y su descendencia) y no desde la visión de cualquier persona

La palabra se refiere a que el hijo de Alí (la paz sea con él) tiene un intenso amor hacia lo bueno y detesta profundamente lo malo e ilícito y lo que exige este amor y odio, -que es motivo de complacencia de Dios y Su enviado- es la preparación para aceptar todo aquello que pueda consolidar lo lícito y dañar las bases de lo ilícito, aunque para ello tenga que ofrecer su propia vida.

Testamento del Husain Ibn ‘Ali a su hermano Muhammad Hanafíah.

Ciertamente que Husain atestigua que no hay más Dios más que Dios, es Único y no tiene asociados y ciertamente que Muhammad es su siervo y enviado, y trajo de parte de Dios (para el mundo) el credo verdadero (Islam) y atestigua que el paraíso y el infierno es verdad y llegará sin duda alguna el día del Juicio Final y seguramente que Dios resucitará a todos quienes están en las tumbas.

El Imam en su testamento, luego de expresar su creencia en cuanto al Monoteísmo, Profecía y el Día del Retorno, expresó el objetivo de su viaje de la siguiente manera:

“Yo no salí de mi ciudad  por egoísmo ni por diversión, ni para corromper ni oprimir, sino que he salido para corregir la mala situación de la comunidad y revivir la tradición y ley de mi ancestro. Quiero ordenar el bien y prohibir el mal y seguir el mismo rumbo que mi abuelo, el enviado de Dios (la paz sea con él y su descendencia) y de mi padre, Alí Ibn Abi Talib (la paz sea con él).

Entonces, quien acepte esta verdad de mi parte  (y me siga) ha aceptado el camino de Dios y quien me rechace (y no me siga) yo seguiré mi camino con paciencia y resistencia hasta que Dios juzgue entre mí y los Omeyas, pues El es el mejor de los jueces y éste es mi testamento,  oh hermano, y el éxito es de parte de Dios, me encomiendo en Él y me vuelvo hacia Él.

Las motivaciones del levantamiento del Imam Husain (P).

El Imam (la paz sea con él) en sus palabras  en respuesta a Ualid y Maruan, explicó la primera motivación de su levantamiento y lucha y la causa de su discrepancia con Iazid Ibn Mu’auiah y ahora en el momento de marchar de Medina en su testamento se refiere a otra motivación o la causa principal de su lucha, es decir a’mel bil ma’ruf y ua nahi ‘anil munkar (procurar el bien y prohibir el mal) y luchar contra las profusas corrupciones y tantas cuestiones antiislámicas y antihumanas del gobierno de Iazid y Bani Umaiiah y dice:

Aunque ellos no me pidiesen hacer el juramento de fidelidad yo, de todos modos, no me quedaría sentado y tranquilo,  ya que mi discrepancia con este califato no solamente es el tener que jurar fidelidad a Iazid, para que este asunto sea resuelto con el silencio de ellos y mi silencio, sino que la existencia de Iazid y su dinastía causó la opresión y extendió la corrupción y produjo alteración en los mandatos del Islam y es mi responsabilidad levantarme para corregir estas corrupciones, ordenar el bien y prohibir el mal; revivir la ley de mi ancestro, el enviado de Dios,  y el camino de mi padre Ali (la paz sea con él); impartir la justicia y equidad y debo desarraigar la raíz de estas irregularidades que es el clan omeya. Y para que todo el mundo sepa que Husain no fue ambicioso, no buscaba ningún rango ni riqueza, no fue malvado, corruptor y sedicioso, y este estado se manifestó en el espíritu del Imam Husain (la paz sea con él) desde el primer día hasta la última hora y el último momento.

Aquí surge una pregunta: ¿acaso realizar la responsabilidad de ordenar el bien y prohibir el mal no tiene la condición de que no debe provocar daño a su vida ni a sus bienes?

Mientras que el Imam (la paz sea con él) omitió esta condición, adelantó un grado más y avanzó hasta ofrecer su vida y su propia sangre y la de sus fieles y aceptó la prisión de su familia y sus hijas.

De Husain Ibn ‘Alí a Muhammad Ibn ‘Alí y el resto de los Bani Hashem que están junto a él.

El Imam (la paz sea con él) luego de entrar a la Meca, según lo transmitido por Tabarí, escribió la siguiente carta a los líderes de las tribus de la ciudad de Basora, como Malek Ibn Musma' Barrí, Mas'ud Ibn Amr, Munzer Ibn Yarud y ...: "Amma ba'd, ciertamente que Dios eligió a Muhammad (la paz sea con él y su descendencia) y lo honró con su profecía y lo eligió para su mensaje y luego lo convocó hacia sí, después de que su responsabilidad para con sus criaturas e hizo llegarlo que le fue revelado y nosotros éramos su familia y los más cercanos, sus testaferros y  herederos y los que merecedores de su sucesión de entre la comunidad, pero un grupo se apropió de ese derecho. No obstante, nosotros, demostramos nuestra conformidad para evitar todo tipo de sedición y discrepancia entre los musulmanes y evitar la victoria de los enemigos en este suceso.

Y preferimos la tranquilidad de los musulmanes sobre nuestro derecho.

Pero ya les envío mi mensajero hacia vosotros con esta carta y os invito hacia el Libro de Dios y la tradición de su profeta. Ciertamente que hemos quedado en unas circunstancias en la que la tradición del Profeta fue muerta y la innovación fue revivida. Entonces si me escucháis mis palabras os guiaré hacia el camino de la felicidad y dicha. La paz sea sobre vosotros, su misericordia y sus bendiciones.

El Imam (la paz sea con él) envió esta carta a Basora a través de uno de sus amigos llamado Suleimán. Luego de cumplir con su misión y hacer llegar la carta del Imam, fue detenido y Ibn Ziad, una noche antes de marcharse hacia Kufa, lo mandó a ejecutar.

El tema de lo más importante y lo importante.

En esta carta Husain Ibn 'Alí (la paz sea con él) a la vez que invita al pueblo de Basora a colaborar con el Imam en su lucha contra el ambiente antiislámico y anticoránico, explica también la posición de la familia del Profeta (Ahlul Bait) y el desvío del califato.

Él también en esta carta se dedica a evaluar y explicar el principio de la preferencia de lo más importante respecto a lo importante.

En la misma desarrolla la filosofía del silencio de la familia inmaculada del Profeta (la paz sea con ellos) en un tramo específico de la historia y la motivación de su levantamiento actual.

El mismo Imam dilucida que si en aquel momento de la historia se prefirió el silencio antes que una lucha abierta o revolución se debe a las circunstancias dominantes en aquel momento en el que una revolución no solo no llevaría a una solución sino que los enemigos, los hipócritas y los oportunistas aprovecharían de esta revolución en su propio beneficio. ("Farazina ua karihnal furqah": "entonces nos conformamos y no quisimos la discrepancia").

Fue en base a ello que nosotros aquel día nos callamos y nos cerramos la puerta y así impedimos las sediciones y las peligrosas sublevaciones. Y guiamos a los musulmanes al crecimiento y avance. Pero ahora ha surgido otra etapa y el Islam no está en peligro de sólo un desvío sino en peligro de desaparición (Fa-inna sunnata qad umitat ual bid-ata qad uhhiat: "Ciertamente que la tradición ha muerto y la innovación ha sido revivida").

La ley del Profeta ha desaparecido y las innovaciones y egoísmos han tomado su lugar. Además de que las condiciones de hoy en día están dadas para luchar contra la corrupción. Es decir, si en esta lucha se derramase la sangre de un grupo de los inmaculados de la comunidad, no sólo el enemigo no puede aprovecharse de ello en su beneficio, sino que a largo plazo ofrecerá los mejores frutos y los más elevados valores en beneficio del Islam...(ver la continuación en archivo pdf)

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