Seit Beginn des 19. Jahrhunderts sah sich die islamische Welt konfrontiert mit einem neuen Konflikt mit dem Westen, entstanden durch die industrielle Revolution, die dem Hass folgte, der sich während der Kreuzzüge ansammelte. Der erste Schlag kam durch einen Angriff der Franzosen. Das Ergebnis dieser neuen Herausforderung war der Sturz des Kalifats, unseres politischen Systems, und die Besetzung der muslimischen Gebiete. Der Westen griff uns moralisch und ideologisch ständig an, indem er uns im Austausch seine schwachen Säkularinstitutionen gab. Vor Über dreißig Jahren schaffte er es darüber hinaus, eins seiner gefährlichen Ziele zu erreichen als er den zionistischen Staat errichtete und seinen Vertretern und Günstlingen die Regierungsgewalt übergab, die er an sich gerissen hatte - im Herzen der islamischen Welt.
Diesen üblen Plan kann man sich vor Augen halten in einer ganzen Serie von Ereignissen, die miteinander in Zusammenhang stehen wie die Glieder einer Kette. der Erfolg der Herausforderung wäre nicht möglich ohne die Errichtung des zionistischen Staates, der den Sturz des Kalifats fordert. Der Fortbestand des zionistischen Staatswesens fordert von Regierungen in der islamischen Welt, dass sie zu Anwälten und Verbündeten der Mächte des Neo-Kolonialismus werden. Solche Regime sind das natürliche und logische Produkt dieses Konfliktes und insgesamt die eine Seite der Medaille, deren andere der zionistische Staat ist.
So lagen die Dinge bis vor vier Jahren, als der Westen glaubte, zum endgültigen, Todesstoß gegen die vermeintlich zusammenbrechende Islamische Kultur auszuholen. Dann richtete die Islamische Revolution im Iran ihre ersten Pfeile gegen den Westen und errang den ersten Sieg des Islam in der Neuzeit. Das Leben kehrte in den islamischen Körper zurück, von dem sie meinten, er sei gestorben. Er erwacht und erhebt sich genau in dem Gebiet, wo ihre satanischen Absichten die stärkste und grüßte Wirkung hatten. Eine neue Ära dämmert herauf. Wir haben uns selbst entdeckt. Nach zweihundert Jahren der Demütigung, nach Jahrhunderten der Rückständigkeit und des Analphabetentums sind wir dabei, uns zu erheben.
Dien ist die Islamische Revolution auf dem Vormarsch, viele neue Tatsachen zu schaffen, zu denen einige wie folgt gehören:
1. Das Gefühl der Angst vor den Staaten und Großmächten in den Köpfen aller zu zerstreuen, insbesondere der Muslime und anderer unterdrückter Volker in der Welt.
2. Der Menschheit unsere beispielhafte neue Kulturform zu bringen, während die westliche in die Verteidigung gedrängt wird. Roger Garoudi, der bekannte französische Denker, sagt: "Khomeini hat das westliche Entwicklungskonzept in die Verteidigung gedrängt." weiter sagt er: „Khomeini hat dem Leben des iranischen Volkes einen Sinn gegeben."
3. Die historische Rolle zu bestätigen, die der revolutionäre Islam im Leben der Menschen dieses Gebietes zu spielen hat, nach mehr als einem Jahrhundert, in dem der Islam den Versuchen ausgesetzt war, ihm Macht und Einfluss zu nehmen.
Überlassen nun aber der Westen und seine Vertreter die Revolution sich selbst? Sie bekämpfen sie und versuchen, ihren Geist zu brechen. Bleibt er ruhig angesichts der Freude, die die Herzen des Volkes erfüllt, so, als wenn nach einer langen Zeit des Wartens Regen auf das trockene Erdreich fällt? Und lässt er zu, dass diese Sehnsucht nach dem Islam, die durch die Revolution aufbrach, anhält und sich ausbreitet?
Sie waren betroffen über den Aufstand dieser muslimischen Nation und ihre 'unmögliche' Revolution. Sie versuchten bis zum äußersten, die revolutionären Muslime daran zu hindern, an die Macht zu gelangen. Aber es gelang ihnen nicht! Dann fingen sie an, auf verschiedene miteinander verquickte Methoden zu arbeiten, wie z.B.:
1. Indem sie Veröffentlichungen in Umlauf brachten, die von Minderheiten berichteten, indem sie den, wie sie es nannten, 'Zustand des Aufruhrs' ausnutzten, den die Revolution durchlief.
2. Indem sie gewisse iranische Gruppen, die sich der Revolution entgegenstellten, unterstützten, wie die 'Royalisten', 'Savakisten' und andere Säkularorganisationen, die zu den Waffen griffen, um gegen die Revolution zu kämpfen.
3. Indem sie ein von den USA und Westeuropa gesteuertes wirtschaftliches und politische» Embargo verhängten, das während der Geisel- und Spionage-Krise deutlich wurde.
4. Indem sie die direkte Invasion von außen einsetzten wobei sie sich Saddam Takritis und der jämmerlichen irakischen Armee bedienten.
5. Indem sie Unfrieden stifteten, soziale Spannungen zwischen den beiden Flügel der muslimischen ummah, den Sunniten und Schiiten, in einem letzten Versuch, die Flut der Revolution zurückzuhalten und zu verhindern, dass ihre Auswirkungen auch die Gebiete mit sunnitischer Bevölkerung erreichten, die entweder über eins verfügen oder sich in Konfrontation mit dem zionistischen Staat befinden.
Es gelang der Revolution, die Rebellion gewisser westlich gesteuerter Gruppen, wie der Hoyalisten und der Agenten der säkularen Opposition niederzuwerfen. Den Sanktionen stellte sie sich mit solcher Kraft, dass Imam Khomeini optimistisch war. Zu seinen Studenten, die seinem Programm folgten, sagte er: "Wir haben die Revolution nicht gemacht, um unsere Bäuche zu füllen, darum können sie uns nicht zum Schweigen bringen, wenn sie versuchen uns mit der Verhängung von Sanktionen Angst einzujagen, wir haben uns um des Islam willen erhoben wie es der Prophet Muhammad - Allahs Friede und Wohlgefallen auf ihm und seinen Angehörigen - getan hat, und wir haben noch nicht sehr gelitten im Vergleich zu den Leiden, denen sich der Prophet des Islam gegenüber sah." Und weiter sagte er; "So lange ihr nicht frei von Knechtschaft seid, werden eure Gehirne nicht arbeiten."
Soweit es um die Invasion von außen geht, so ging der Schuss nach rückwärts, mitten ins Herz der Invasoren, und brachte ihnen Not, Leiden und die totale Niederlage. Die fünfte Achse der Verschwörung, das Aufwühlen sozialer Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten, hatte einigen Erfolg, aber nur in einem gewissen Ausmaß und zeitweilig, weil die muslimische ummah schnell begreift, wer das Feuer dieses künstlichen sozialen Spannungen schürt, und dass die Neo-Kolonialisten die islamischen Staaten trennen wollen, um sie in ihrer Auseinandersetzung mit ihren tyrannischen Herrschern zu isolieren.
Darüber hinaus begreifen die Neo-Kolonialisten und ihre Agenten, nämlich die Herrscher einiger Öl-Staaten und andere Marionetten der Tyrannen, dass diese Front keine Waffen und keine Armee braucht, sondern einen Betrüger oder eine Gruppe von Betrügern, die schnell vorbereitete, fix und fertige religiöse Erlasse ausgeben können.
Fortan fiel diese Rolle einigen Muslimen zu, die Turbane tragen und Barte haben, in oder außerhalb des offiziellen Heeres. Einige davon begannen mit einer schlauen Kampagne, indem sie zu verstehen gaben, man habe plötzlich entdeckt, dass die Islamische Revolution eine schiitische Revolution sei, die Schiiten vermutlich eine ausgeschlossene atheistische Sekte und Ayatollah Khomeini, von dem sie einmal sagten, er habe "die Welt erschüttert, während er auf seinem Gebetsteppich saß", wurde ein verfemter Atheist (???).
Das Bild eines Muslim mit einem saudischen Buch voller Lügen und unbegründeter Anschuldigungen ist vertraut und alltäglich geworden. Er trägt es von einer Moschee zur anderen und versucht, die darin enthaltenen Lügen unter das Volk zu bringen.
Vielleicht handeln einige dieser Menschen mit den besten Absichten und meinen, dass sie zur Ehre Gottes arbeiten, aber wie wir wissen, ist der Weg zur Hölle voll von solchen Menschen, die das Beste wollen. Wenn solche Leute entdecken, dass sie mitsamt ihren guten Ansichten eine imperialistische Verschwörung ausführen, sollten sie versuchen, sich zu retten, ehe es zu spät ist.
Die Einstellung mancher Muslime zur Revolution hat zur Folge, dass man sie in der ummah mit Misstrauen betrachtet, besonders ihre Prinzipien, Motive und Mittel. Ihr merkwürdiger Standpunkt bringt die islamische Bewegung in eine ernste Situation, mit der sie in der Vergangenheit nicht in Konflikt gekommen ist, denn die Feinde der Revolution in den Reihen der Islamischen Bewegung haben keine Existenzberechtigung, und die wahre Bewegung kann nichts anderes tun, als solche Feinde aus ihren Reihen auszustoßen. Diejenigen, die dieses erstaunliche Modell muslimischer Verwirklichung früher oder später vernichten wollen, besonders im besetzten Palästina, werden nur sich selbst vernichten, denn sie stehen einer Flutwelle der Geschichte im Wege, wenn sie, wie sie es tun, eine Islamische Revolution bekämpfen, die von einem Imam geführt wird, "der die Ehre und der Stolz des Islam und der Muslime" ist, wie in einer der Verlautbarungen der Internationalen Organisation der Muslim-Brüder ausdrücklich festgestellt wird.
Ist es ein zufälliges Zusammentreffen, dass ein palästinensischer Muslim, der viele muslimische Länder besucht hat, gesagt hat, er habe nirgends mehr krasse Beispiele dieser Angriffe gegen die Islamische Revolution im Iran gefunden als von einigen Muslimen in seinem eigenen besetzten Land, wahrend er gleichzeitig keinen Staat gefunden habe, der in seiner Gesamtheit soviel Hochachtung und glühende Begeisterung für die Revolution empfinde wie der seine.
Dieses Essay beginnt mit der Darlegung einiger wichtiger Fakten für Muslime im allgemeinen und zeigt die Grundlage der Islamischen Bewegung im besonderen. Statt weitere Beweise vorzulegen zur Betonung der Tatsache, dass Sunniten und Schiiten Brüder im Islam sind, obwohl Auslegungen von Koran und Sunna sie getrennt haben, - statt den endlosen religiösen Wahrheitsbeweis dieser klaren und einfachen Tatsache anzuführen, gibt es noch eine andere Auslegung, die wir in dieser Zeit, wo Analphabetentum und sektiererischer Fanatismus allgemein geworden sind, uns zu eigen machen müssen. Dieses Essay erbringt den Beweis für die Einheit der Muslime aus anderer Sicht, nämlich indem es die Standpunkte und Meinungen muslimischer Führer und Denker darlegt, wobei die Führung der meisten von den Anhängern der Islamischen Bewegung Insgesamt akzeptiert wird.
Es ist klar, dass die Einstellung einer Gruppe innerhalb der Islamischen Bewegung gegen die Revolution, die zwischen Sunniten und Schiiten soziale Spannungen schafft im wesentlichen nicht eigenständig ist, sondern eine Übergangsphase, die den jungen Menschen von anderen diktiert wurde, die Argwohn und Pessimismus in ihnen wecken. Danach 'entdecken' sie dann vielleicht, dass die Revolution, die ihre Hoffnungen entfachte und sie anspornte, 'keine Islamische, sondern eine Schiitische Revolution' ist, und dass die Schiiten 'nicht rechtgläubig' sind.
Muhib ad-din al-Khatib, der Autor eines saudischen Buches (von dem 5000 Exemplare in Palästina nachgedruckt wurden) führt weitere fiktive Beweise an, um zu zeigen, dass die Schiiten wahrscheinlich Ungläubige sind, irregeleitet und dem Islam entfremdet. Er beschuldigt sie, einen Koran zu haben, der sich von dem sunnitischer Muslime unterscheidet und andere falsche Beschuldigungen, die jeder Grundlage entbehren. Manche Leute verbreiten diese falschen, konfusen und fehlgeleiteten Gedanken al-Khatibs, während sie andere gegenteilige und konkrete Fakten, die von bedeutenden muslimischen Führern in ihren eigenen Reihen vorgelegt werden, vergessen und übersehen.
Mr. Khatib ist der, der das 'Islamische Kalifat' bekämpfte. Er arbeitete mit einer der nationalistischen Bewegungen zusammen, Talai' al-shabab al-arabi (Die Vorhut der arabischen Jugend). Im Jahre 1905, als seine Machenschaften während seines Aufenthaltes in Istanbul, wo er lehrte, enthüllt wurden, flüchtete er nach dem Jemen und schloss sich später Sharif Husain und seiner Arabischen Revolte an. Darauf erließ das Islamische Kalifat das Todesurteil gegen ihn. Er ging nach Damaskus zurück, als die türkische Armee geschlagen wurde und die arabische Armee einzog. Danach war er verantwortlich für die Herausgabe der ersten arabischen Leitung in Damaskus. 1
Lassen Sie uns jetzt' zurückblicken und die Meinungen und Ansichten der islamischen Bewegungen und Denker zu diesem religiös rechtswidrigen sozialen Umsturz und dem falschen, jämmerlichen Aufschrei kritisch überprüfen. Der zum Märtyrer gewordene Husain al-Banna, einer der ersten Pioniere der modernen Islamischen Bewegung, hatte den Gedanken, Sunniten und Schiiten zusammenzubringen, neu belebt. Er hatte wesentlichen Anteil an den Unternehmungen von Jama'at at-taqrib bain el-mathahib al-islamiyah (Liga zur Zusammenführung Islamischer Rechtsschulen). Einige glaubten, dies sei unmöglich zu erreichen, aber al-Banna und andere islamische Gelehrte und Führer hielten es für möglich und dicht vor der Verwirklichung. Sie kamen überein, dass die Muslime in den wesentlichen Glaubenssätzen und Prinzipien, die von allen akzeptiert werden, zusammenkommen sollten, und dass sie jeweils andere Überzeugung akzeptieren sollten in Fragen, die keine Bedingung für den Glauben darstellen noch eine der Säulen der Religion und auch nicht zur Leugnung dessen werden, was als eine der notwendigen Voraussetzungen der Religion bekannt ist.
Abdul Karim al-Shirazi sagt in seinem Buch 'al-wahdat al-islamiyal (islamische Einheit), einer Sammlung von Reportagen und Artikeln von religiösen Führern der Schiiten und Sunniten, erstmals in dem Magazin Risalat al-islam ( Die Botschaft des Islam) veröffentlicht, verlegt an der al-Azhar Universität, zu dem Projekt von Jama'at at-taqrib 2, "Sie stimmten darin überein, dass Muslim ist, wer an den Einen Gott glaubt, an Muhammad als den Propheten, an den Koran als das Buch, an die Ka'ba als die Kibla (Gebetsrichtung) und das Haus der Pilgerfahrt, an die fünf bekannten Säulen, an(den Glauben an)die Auferstehung und die Ausführung dessen, was nach göttlichem Gebot als verpflichtend bekannt ist." Diese als Beispiel angeführten Grundsätze waren die Punkte des Übereinkommens unter allen Repräsentanten der vier bekannten sunnitischen und der zwei bekannten schiitischen Rechtsschulen, al-imamiyah und al-zaidiyah, die an der Versammlung teilnahmen.
Außerdem waren al-Azhar's erster Religionswissenschaftler und zu damaliger Zeit höchster Jurist für Glaubenserlasse, Imam Abdul Majid Salim, und die hervorragenden Gelehrten Imam Mustafa 'Abd al-Razzaq und Imam Mahmut Shaltut unter den einflussreichen Teilnehmern in jener Gruppe. Gegenwärtig haben wir keine genaue Information über die spezielle Rolle die der zu Tode gekommene Imam al-Banna in dieser Hinsicht gespielt hat. Einer der Denker von Ikhwan al-Muslimun, Salim al-Bahnasawi, sagt in al-sunna al-muftara aliaha (Die verfälschte Tradition) 3 ;"Seit Bildung der Gruppe zur Zusammenführung Islamischer Hechtsschulen, an der Imam al-Banna und Imam al-Qunimi eindeutig teilhatten gab es die Zusammenarbeit zwischen Ikhwan al-Muslimun und den Schiiten was zum Besuch von Nawab Safawi in Kairo im Jahre 1954 führte." Auf derselben Seite sagt er weiter: "Diese Art der Zusammenarbeit ist nicht überraschend oder merkwürdig, da die religiöse Überzeugung beider Gruppen (der Sunniten und der Schiiten) dazu führt." 4
Es ist bekannt, dass Imam al-Banna mit dem schiitischen Imam, Ayatollah Kashani, zusammentraf anlässlich seiner Pilgerfahrt 1948, und dass es zwischen ihnen zu einer Verständigung kam. Dies wurde von einer hervorragenden Persönlichkeiten des Ikhwan al-Muslimun unserer Zeit und einem Schüler des ermordeten Imam al-Banna berichtet, nämlich 'Abd al— Muta'al al—Jabri, der in seinem Buch 'Limatha yuqitia Hasan' (Warum Hasan al-Banna einem Attentat zum Opfer fiel), 5 Robert Jackson's Worte zitiert:" Wenn das Leben dieses Mannes (al—Banna) länger gedauert hätte, so wäre es möglich gewesen, viel Gutes für dieses Land zu erreichen, besonders durch das Übereinkommen zwischen al- Banna und Ayatollah Kashani, einem der iranischen Muslimführer, den Streit zwischen Sunniten und Schiiten bei der Wurzel zu packen und beizulegen. Sie Trafen sich 1948 im Hedschaz. Es scheint, dass sie miteinander konferierten und eine grundsätzliche Verständigung erreichten, aber Hasan al—Bannah wurde zu schnell ermordet." 6 Mr. Jabri kommentiert diese Aussage:"Jackson hat recht, und mit seinem politischen Denken erfasst er die Bemühungen von Imam al-Banna, die verschiedenen Rechtsschulen zusammenzuführen." 7
Daraus entnehmen wir viele wichtige Fakten, von denen u.a. sind: Erstens: jeder Sunnit und jeder Schiit betrachtet den anderen als Muslim. Zweitens: Begegnung, gegenseitiges Verständnis und Überwindung der Unterschiede zwischen ihnen ist möglich und dringend erforderlich und eine Verantwortung der im Glauben aufgetragenen, bewussten Islamischen Bewegung. Drittens: der ermordete Imam Hasan al Banna unternahm große Anstrengungen, um dieses Ziel zu erreichen. Dr. Ishaq Musa al-Husaini sagte in seinem Buch 'al-Ikh-wan al-mualimun' eine der bedeutendsten islamischen Bewegungen der Moderne, dass einige Schiiten, die in Ägypten studierten, sich dieser Gruppe 'angeschlossen haben. Es ist auch bekannt, dass sich in den Reihen des Ikhwan al-Muslimun im Irak viele Schiiten befinden. Als Nawab Safawi in Syrien zu Besuch weilte, traf er Dr. Mustafa al- Siba'ai, den Generalbeobachter des Ikhwan al-Muslimun. Als dieser sich Safawi gegenüber beklagte, dass manche schiitische Jugendliche sich den säkularen und nationalen Bewegungen anschlössen, wandte er sich an sehr viele Schiiten und Sunniten mit den Worten: "Wer ein echter Dscha'fari sein will, der sollte sich dem Ikhwan al-Muslimun anschliessen."
Wer ist Nawab Safawi? Er ist der Führer der Fedajjn Islam Organisation. Mr. Muhammad All al- Dhanawi zitiert in seinem Buch 'Kubrah al-harakat al-islamiyah fi al-asr al-hadith- (Die größte islamische Bewegung der Moderne) 8 Bernard Lewis: "Trotz ihrer schiitischen Rechtsschule glauben sie In hohem Maße an die islamische Einheit, ähnlich dem Glauben der ägyptischen Muslimbrüder, und es gab zwischen ihnen regen Gedankenaustausch."
al-Banawi fasste einige Grundsätze des Fedajjn Islam mit den Worten zusammen; "Der Islam ist ein umfassendes Lebensprogramm. Zweitens, es gibt kein Sektierertum unter Müsliman, nämlich zwischen Sunniten und Schiiten," Dann zitiert er die Worte Nawabs: "Lasst uns eng zusammenarbeiten für den Islam, und lasst uns alles vergessen, außer dem Kampf um der Würde des Islam willen. Ist nun nicht die Zeit für die Muslime gekommen, die Teilung von Sunniten und Schiiten zu verstehen und aufzuhaben?"
In seinem Buch al-mawsua'al-harakah (Enzyklopädie der Bewegungen) 9 schreibt Fathi Yakin über den Besuch Nawab Safawis in Kairo und die starke Begeisterung und den warmen Empfang durch den Ikhwan al-Muslimun. Er schreibt dann über das Todesurteil, das der Schah über ihn verhängte, folgendes:
"Die Reaktion auf dieses ungerechte Urteil war heftig, und die muslimischen Massen hörten es mit Empörung, denn sie schätzen die heldenhaften Taten Nawab Safawis und »einen Kampf sehr hoch ein. Sie verdammten dieses Urteil, demonstrierten dagegen und sandten Tausende von Telegrammen aus verschiedenen Teilen der muslimischen Welt, worin sie ein so unfaires Urteil über diesen gläubigen heldenhaften Mann und Kämpfer öffentlich brandmarkten. Sein Tod wurde als großer Verlust für unsere Zeit angesehen." So wurde ein schiitischer Muslim schließlich als einer der größten Märtyrer des Ikhwan betrachtet. Fathi Yakin sieht darüber hinaus Nawab und seine Gefährten in ihrem Martyrium unter denen, die "sich dem Zug der ewigen Märtyrer angeschlossen haben", und dass "ihr reines Blut zur Fackel werde, die den Weg der nächsten Generation in Freiheit und Opfer erleuchten wird."
Genau das ist jetzt geschehen, das Rad der Zeit hat sich gedreht, und im Iran hat sich eine Islamische Revolution erhoben. Sie hat den Thron des tyrannischen Schah zertrümmert, der zum Flüchtling wurde in der Welt. Wie Gott sagt: 'Und wahrlich. Unser Wort erging zuvor zu Unseren entsandten Dienern, dass ihnen geholfen werden und dass Unsere Heerschar für sie obsiegen sollte.'(37:171-3)
In seinem Buch 'al-islam, fikr wa haraka wa inqilab' (Islam, Denken, Bewegung und Revolution) 10 schreibt Fathi Yakin: "Jetzt, wo der Iran des Schahs den zionistischen Staat anerkannt hat, ist es unbedingt notwendig, dass die Araber die Existenz Nawabs und der Brüder von Nawab im Iran klar erkennen, aber eben das haben die arabischen Regime noch nicht getan, und es ist ihnen nicht bewusst, dass die Islamische Bewegung selbst außerhalb der islamischen Welt ihre Interessen unterstützt. Gibt es heute im Iran wieder einen 'Nawab' 7"
Fathi yakin wartete also auf einen neuen 'Nawab'. Aber bei Gott, warum waren so viele Leute empört, als ein neuer 'Nawab' im Iran erschien, eher noch größer als 'Nawab'7
Die Zeitschrift al-muslimun, die von Ikhwan al-Nusli-mun herausgegeben wird, schreibt in ihrer ersten Ausgabe 11 unter der Überschrift "Mit Nawab Safawi": 'Der verehrte Märtyrer hatte eine starke Bindung zu den Muslimun. Während seines Besuches in Ägypten im Januar 1954 war er Gast in ihrem Hause in Kairo.' Die Zeitschrift erwähnt auch Nawabs Meinung zur Inhaftierung mehrerer Mitglieder des Ikhwan: "Wenn die Tyrannen irgendwo die Männer des Islam unterdrücken, müssen die Muslime sich über die Differenzen ihrer Hechtsschulen hinwegsetzen, ihre unterdrückten Brüder trösten und ihre Leiden, Nöte und Sorgen teilen. Es besteht kein Zweifel, dass wir mit unserem positiven islamischen Kampf die Pläne der Feinde, die darauf abzielen, unter den Muslimen soziale Spannungen zu schaffen, zunichte machen können. Es schadet nicht, dass es viele Rechtsschulen gibt, und wir können sie nicht abschaffen. Was wir aber tun können ist, die Manipulation einer solchen Situation zugunsten der Feinde des Islam zu verhindern." 12
Am Schluss des Artikels zitiert die Zeitschrift Nawabs Worte:
"Wir sind ganz sicher, dass wir früher oder später umgebracht werden, aber unser Blut und Opfer wird den Islam neu beleben und zu seiner Renaissance führen. In unserer Zeit braucht der Islam dieses Blut und Opfer, anders wird er sich nie erheben."
Bevor wir diesen Teil der Beziehungen des Ikhwan al-Musli-mun zu den Schiiten abschließen, möchten wir erwähnen, dass der Generalbeobachter für den Ikhwan al-Muslimun im Nord-Jemen bis vor zwei Jahren Schiit war, Abd al-Majid al—Zindani. Es gibt im Nord-Jemen auch sehr viele Ikhwan al-Muslimun, die Schiiten sind.
Wenden wir uns wieder dem Jama'at al-Taqrib zu und den Worten eines hervorragenden Mitglieds dieser Gruppe, des großen Imam Mahmud Shaltut des verstorbenen Leiters der al-Azhar- Universität, der gesagt hat: "Ich glaubte an die Idee der Zusammenführung islamischer Rechtsschulen als einen korrekten Grundsatz und nahm von Anfang an teil in dieser Gruppe."
Weiter sagte er: "Al-Azhar stimmte der grundsätzlichen Regel dieser Gruppe von Führern verschiedener islamischer Rechtsschulen zu und beschloss, die Jurisprudenz verschiedener islamischer Rechtsschulen zu lehren, ein Studium, das auf dem überzeugenden Augenschein, dem Beweis basiert, ohne Vorurteil und ohne dieser oder jener Gruppe den Vorzug zu geben." Er fährt fort:" Ich möchte über die Zusammenkünfte In Dar-al-Taqib sprechen, wo der Ägypter neben dem Perser, Libanesen, Iraker, Pakistan! oder anderen aus den verschiedenen mus l im i sehen Ländern sitzt. So gibt es auch die Hanafiten, Malikitten, Schafiiten und Hanbaliten, die neben den Imamiten und Zaiditen an einem runden Tisch sitzen, und in ihren Reden ist ebensoviel Wissen, Ergebenheit und Rechtswissenschaft wie der Geist der Brüderlichkeit, der Freundschaft, Liebe und Treue zu Wissenschaft und Gnostizismus."
Imam Shaltut wies außerdem darauf hin, dass es einige gab, die den Gedanken einer Zusammenführung islamischer Rechtsschulen bekämpfen, weil sie glauben, wie er sagt:
"Diese Gruppe will die Rechtsschulen zerschlagen oder miteinander vereinigen." Er sagt weiter: "Dieser Idee haben sich einige Leute von geringer Intelligenz widersetzt und andere, die bestimmte unlautere Ziele haben. Es gibt keine Nation, in der es solche Leute nicht gibt. Ihr widersetzten sich auch einige, die ihre Sicherheit, die Sicherheit ihrer Interessen und ihren Lebensunterhalt in der gegenwärtigen Teilung gefunden haben, die von übel gesonnenen Leuten benutzt werden, die ihrerseits ihre eigenen Interessen, ihre persönlichen Wünsche verfolgen, diese und andere, die sich für Praktiken anbieten, die der Spaltung Vorschub leisten mit ihren direkten und indirekten Zielen und Methoden, sich jeder Reformbewegung zu widersetzen und jeden Fortschritt im Bemühen, Muslime zusammenzuführen und zu vereinen und ihre Äußerungen zusammenzubringen, verhindern."
Bevor wir al Azhar damit abschließen, möchten wir das von Imam Schaltut veröffentlichte Urteil bezüglich der Schiitischen Rechtsschule erwähnen, wo es - auszugsweise -heißt:" Die Dscha'fari Rechtsschule, die auch bekannt ist als al-shi'ah al-ithna asharia, ist eine Rechtsschule, die wie andere sunnitische Rechtsschulen in der Ausübung des Glaubens korrekt zu befolgen ist. Muslime müssen das wissen und sollen sich vor einem ungerechten Vorurteil gegen irgendeine besondere Rechtsschule hüten. Denn die Religion Gottes und Sein göttliches Gesetz mussten niemals einer bestimmten Rechtsschule folgen. Alle sind rechtsgültig und Gott der Allmächtige nimmt sie an."
Was die Liga zur Zusammenführung Islamischer Rechtsschulen betrifft, ihre unzähligen Gruppen islamischer Denker, beginnend mit Scheich Muhammad al-Ghazzali - in seinem Buch 'kaifa nafham al-islam' (Wie verstehen wir den Islam?) 13:"und nie entging die Religion dem Verhängnis der Unruhen, die sich auf die vorherrschende Politik auswirkten, was Stolz und Egoismus mit einschließt. Wer also nicht ihrer Überzeugung ist, endet in zwei großen Muslimgemeinschaften, den Schiiten und den Sunniten, obwohl beide Gruppen an den EINEN Gott glauben und an die Botschaft des Propheten, und keiner übertrifft den anderen, indem er mehr Aspekte des islamischen Glaubens besäße, jener Heilsreligion und jenes Denkens, durch das sie Erlösung suchen."
Weiter schreibt er auf derselben Seite: "Obwohl ich viele meiner Beurteilungen zu Einzelfällen auf andere Weise suche als die Schiiten, so halte ich doch meine Überzeugung nicht für eine Religion, so dass jeder, der anders urteilt, sündigen würde, und das gilt auch für meine Meinung zu den allgemeinen Meinungsverschiedenheiten in Fragen der Jurisprudenz unter Sunniten, ik Später fügt er hinzu: "Und letztlich wurde die Spaltung zwischen Schiiten und Sunniten mit den Prinzipien des Glaubens in Verbindung gebracht, um die eine Religion zu entzweien und die eine Nation zu spalten. Auf jeden, der dieser Spaltung auch nur mit einem Wort hilft, bezieht sich der Koranvers: "Siehe, diejenigen, die ihren Glauben spalteten
und zu Sekten wurden, mit ihnen hast du nichts zu schaffen. Ihre Sache steht Allah anheim. Alsdann wird er ihnen verkünden, was sie getan."(6:160) Ich warne davor, andere voreilig als Ungläubige zu bezeichnen, das ist in einer Debatte leicht geschehen, und jemand wegen einer Meinung, die er äußert, als Verfechter des Unglaubens anzuklagen, ergibt sich in der Hitze der Diskussion sehr leicht."
Scheich al-Ghazzali fährt fort: "Beide Schulen begründen ihre Bindung an den Islam auf dem Glauben an das Buch und die Sunna Seines Propheten und sie stimmen in allen Grundsätzen dieser Religion völlig überein. Und wenn die Meinungen über Rechtsfragen und auf dem Gebiet der Gesetzgebung Auseinandergehen, so sind doch alle Rechtsschulen der Muslime noch in dem Punkt gleich, dass ein (wahrer) muslimischer Jurist (mujtahid) danach belohnt wird, ob er richtig oder falsch urteilt... Wenn wir uns auf das Feld der vergleichenden Jurisprudenz begeben und die Schwierigkeiten der Ansichten erleben oder die Differenzen wie beispielsweise, ob ein Wort des Propheten korrekt ist oder zweifelhaft, finden wir, dass die Distanz zwischen Schiiten und Sunniten der Distanz zwischen der Rechtsschule Abu Hanifa's und der von Malik oder Shafi'e ähnelt. Wir sehen alle gleichgestellt in der Suche nach der Wahrheit, wenn auch die Wege verschieden sind." 15
In gleicher Weise finden wir, dass Scheich al-Ghazzali in seinem Buch 'natharat fil-Koran' mit den Worten eines Schiitischen Gelehrten beginnt, und zwar: "Er gehört zu den Schiitischen Juristen und ist einer der großen Gelehrten. Ich habe seine Worte in voller Länge zitiert, weil einige Leute von geringer Intelligenz glauben, dass die Schiiten außerhalb des Islam stehen und vom geraden Weg abgeirrt sind. In dem Abschnitt aber Wunder will ich anführen, was das Wissen der Leute erweitern wird." l6
Er stellt noch einen anderen Gelehrten, Hibbat al—din al- Huseini, vor und sagt:"Von den hervorragenden schiitischen Gelehrten. Und wir haben es unternommen, die Zusammenfassung vollständig zu veröffentlichen, damit der muslimische Leser das umfangreiche Wissen dieses Gelehrten Über die Natur des Wunders kennenlernt und daraus das Ausmaß der Ehrerbietung, die die Schiiten dem Buche Gottes - dem Koran - entgegenbringen." 17
So also spricht Scheich al-Ghazzali, einer der bedeutenden Denker des Ikhwan al-Musliroun, über die Schiiten, widerlegt alle naive Vorstellung, um mit dem Lichte der Wahrheit die Dunkelheit von Unwissenheit, Hass und egoistischen Interessen zu zerstreuen.
Dr. Subhi al- Salih sagt in seinem Buch 'Ma'lim el-shariah al-islamiyah (Grundzüge des islamischen Kodex): "In den Aussprüchen der Schiitischen Imame wird nie etwas gesagt, was nicht mit der Sunna des Propheten übereinstimmt." Dann sagt er: "Sie (die Schiiten) räumen der Sunna einen hohen Rang ein und glauben, dass sie zu den Quellen der Rechtssprechung gehört, - gleich nach dem Koran." '8
Sayyid Hawij schreibt in seinem Buch 'a1-islam' über den islamischen Staat und die administrative Aufteilung; "Die praktische Realität der islamischen Welt besteht aus Schulen der Jurisprudenz, von denen jede in eine» Gebiet dominiert, oder Glaubensschulen, jeweils ein Gebiet beherrschend. Gibt es irgendein religiöses Verbot, diese Realitäten bei der administrativen Aufteilung zu berücksichtigen? Ein einsprachiges Gebiet wird zu einem (halb autonomen) Staat werden, die Schiitische Region wird einen (halb autonomen) Status haben, und die Region einer bestimmten Rechtsschule wird ebenfalls halb autonom sein, und jeder wird seine Regenten wählen, vorausgesetzt, dass er unter der Kontrolle der zentralen Macht steht, die durch das Kalifat repräsentiert wird." 19 Dies ist ein klares und freimütiges Bekenntnis von einem der ersten Führer des heutigen Ikhwan al-Muslimun, dass die Existenz der zahlreichen Rechtsschulen weder den Glauben des Volkes an den Islam noch seine Religion schädigt, und dass die Schiiten im islamischen Staat einen Regenten aus ihren Reihen haben werden.
In seinem Buch 'islam bila mathahib' (Islam ohne Sekten) sagt der islamische Forscher Dr. Mustafa al-Shaka: "Die Imamiten (Zwölfer) sind die Schiitische Gruppe, die in dieser Zeit unter uns lebt, mit uns Dunniten verbunden durch die Bande der Vergebung und in dem Bemühen, die Rechtsschulen zusammenzuführen, denn es gibt nur das eine Herz der Religion, und ihr ureigener Kern erlaubt keine Trennung."" 20 Dann schreibt er über diese Form des Islam (der die Mehrheit der iranischen Bevölkerung angehort) und ihre Bescheidenheit:"Sie sind unschuldig an dem, was in Artikeln von manchen Gruppen gesagt wird, sie sehen es als Untreue und Irrtum an. 21
Der hochgeachtete Scheich Imam Muhammad Abu Zuhara sagt in seinem Buch 'Tarikh al-mathahib al-islamiyah' (Die Geschichte der islamischen Rechtsschulen): "Es besteht kein Zweifel, dass der Schiismus eine islamische Sekte ist. Wenn wir solche Beispiele wie die Saba'ah ausschließen, die All als Gott ansahen, und andere wie sie (wohl wissend, dass die Saba'ah = Siebener von den Schiiten als Ungläubige betrachtet werden), so besteht kein Zweifel, dass alles, was diese Sekte sagt, sich auf Koranverse oder auf Worte des Propheten bezieht."22 Er fährt fort: "Gegen Sunniten, die ihre Nachbarn werden, sind sie freundlich und weisen sie nicht zurück."23
Dr. Abd al-Karim Zaydan, ein bedeutendes Mitglied des Ikhwan al-Muslimun im Irak, sagt in seinem Buch 'al-mad-khal le derasat al-ahariah al-islamiyah (Einführung in das Studium des göttlichen Kodex des Islam):" Die Ja'fari - Rechtsschule besteht im Iran, Irak, in Indien, Pakistan und im Libanon und hat Anhänger in Syrien und anderen Ländern. Der Unterschied zwischen der Ja'fari - Rechtsschule und anderen Schulen ist nicht größer als zwischen zweien der anderen Schulen."24
Ustad Salim al-Uahnasawi, einer der angesehenen Denker des Ikhwan, der diese Frage in seinem hervorragenden Buch 'al-sunnah al-muftara alayha' (Die verfälschte Sunna) ausführlich behandelt hat: "Denen zur Antwort, die behaupten, dass die Schiiten ein anderes Heiliges Buch haben als unseres; das Heilige Buch, das die Sunniten haben, ist das gleiche wie das, das sich in den Moscheen und Häusern der Schiiten findet."25 Weiter sagt er: "Die Ja'fari Schiiten betrachten diejenigen, die nach der Authentizität des Koran fragen, der seit den frühesten Anfängen des Islam von der gesamten Ummah als vollkommen authentisch beglaubigt worden ist, als Ungläubige."26 (Ja'fari = Anhänger der Zwölfer). In gleicher Weise stellt er als Antwort auf die Behauptungen von Muhib al-Din Khatib und Ihsan Dhahir zur Frage von Entstellungen im Koran einen Brief vor über die Gedanken vieler Schiitischer Gelehrter und Juristen, und zitiert Imam Khu'i:" Es ist unter Muslimen bekannt, dass Entstellungen im Koran nie vorgekommen sind, und der, den wir in Händen haben, ist der, der dem großen Propheten herabgesandt wurde."27 Er zitiert auch Scheich Muhammad Ridha al-Mudhaffar;" Das, was wir in Händen haben, ist der ganze Koran, der dem Propheten gesandt wurde, und wer auch immer etwas anderes behauptet, der verfälscht oder zweifelt, und sie sind nicht Rechtgeleite denn so ist Gottes Wort, dass "nicht soll zu ihm kommen das Eitle, weder von vom noch von hinten." Dann zitiert er von Imam Kashif al-Ghita: "Es findet sich in ihm keine Unzulänglichkeit, keine Entstellung, kein Zusatz, und darin sind alle einer Meinung."
Auf den vorstehenden Seiten finden sich viele Ideen, auf die man zurückgreifen sollte. Unbestreitbare Darstellungen der Tatsachen werden von den Schiiten zurückgewiesen, genau wie es mit den sunnitischen Muslimen der Fall ist. Bahna-sawi diskutiert die Frage der Unfehlbarkeit und sagt; "Was die Unfehlbarkeit betrifft, die von den Sunniten zurückgewiesen wird, so hätte es, wenn beide Seiten sie auf der Basis der Qualitäten ansahen, die die Zwölfer hatten, nichts gegeben, was eine Gruppe veranlassen könnte, die andere als Ungläubige zu betrachten. Weil die besonderen Eigenschaften der Zwölfer sie nicht vom geraden Weg des Islam abbringen. Nach sunnitischem Glauben wurde die Annahme der Unfehlbarkeit von den Sunniten zurückgewiesen, da sie in Untersuchungen, die sie für korrekt halten, nicht erwähnt wurde, und es ist bekannt, dass aus der Verleugnung dessen, was wie man weiß, durch Koran und Sunna bestätigt wurde, Unglaube wird, während jemand, wenn er weder weiß noch an die Wahrheit eines bestimmten Zitates glaubt, nicht an Gott gezweifelt hat, denn es gibt keine volle Klarheit."28
Anwar al-Jandi sagt in seinem 'al-islam wa harakat al-tarikh' (Der Islam und die Bewegung der Geschichte):"Die Geschichte des Islam war voller Meinungsverschiedenheiten, ideologischen Streitigkeiten und politischen Differenzen zwischen Sunniten und Schiiten. Die Invasion des Auslands begann mit den Kreuzzügen und setzte sich bis heute fort, indem sie diesen Differenzen immer neue Nahrung gab, um ihre Wirkungen noch zu vertiefen, damit die Welt des Islam sich nicht eint. Mehr noch, die Bewegung zur Verwestlichung stand hinter dem Streit zwischen Sunniten und Schiiten und ihrer Teilung zusätzlich zur Vertiefung des Hasses zwischen ihnen. Alle Sunniten und Schiiten haben diese Verschwörungen bemerkt und verstanden und daran gearbeitet, die Kluft der Differenzen zu verringern." 29
Haben wir verstanden, wer diese religiösen, ungesetzlichen Unruhen anheizt? Wer davon den Nutzen bat? Haben wir verstanden, dass es der Satan ist, der gerufen ist, uns zu teilen, zu zweifeln und einer den anderen als Ungläubigen anzusehen? Die Differenzen sind viel geringer als manche Leute glauben, Leute, die auf die Listen dieses Satans hereingefallen sind. Al-Jandi sagt von dem oben angeführten Buch "Die Wahrheit ist, dass der Unterschied zwischen Sunniten nicht größer ist als zwischen den vier Sekten (Schulen) der Sunniten."
Al-Jandi fährt fort:" Die Forscher müssen um der Wahrheit willen sehr aufpassen, wenn sie zwischen Schiiten und Extremisten differenzieren, solchen, die selbst von den Schiitischen Imamen angegriffen worden sind. Außerdem haben die schiitischen Imame die Menschen vor jenen Extremisten gewarnt wegen ihrer falschen Aussagen."30
Samih Atif al-Zain, Autor des Buches 'al-islam wa tha-qafat al-inean' (islamische Menschenerziehung), hat ein Buch geschrieben mit dem Titel 'al-muslimun man hum?' (Die Muslime - wer sind sie?), in dem er die Frage der Sunniten und Schiiten behandelte. Er schreibt im Vorwort: "Was mich veranlasst hat, dieses Buch zu schreiben, ist die schwer verständliche Teilung zwischen Schiitischen und sunnitischen Muslimen, die mit der Beseitigung des Analphabetentums vergangen sein sollte, aber unglücklicherweise wurden diese Wurzeln sehr fest eingepflanzt von Leuten, die die islamische Welt auf der Basis des Bruderzwistes regierten, während sie gleichzeitig die Liebe zu den Feinden dieser Religion ermutigten, und jenen , die sich weigern anders zu leben denn als Parasiten vom Blut anderer. Ich möchte euch sagen, mein Bruder Schiit und Bruder Sunnit, die wichtigste Grundlage der Differenzen liegt im Verständnis des Heiligen Buches, und nie waren Sunniten und Schiiten uneins über das Heilige Buch und die Sunna; Differenzen gibt es in ihrem Verständnis. 31
Am Schluss seines Buches fügt Samih Atif al-Zain hinzu:
"Nachdem wir uns klar geworden sind über die wichtigsten Elemente, die diese Nation angegriffen haben, beenden wir dieses Buch mit der Feststellung, dass es unsere Pflicht als Muslime ist, besonders zum gegenwärtigen Zeltpunkt, die Böswilligen aufzuhalten und zurückzudrängen, die die islamischen Rechtsschulen dazu benutzen, das Volk irrezuführen und mit den Köpfen der Massen zu spielen und Misstrauen zu steigern. Wir müssen den sektiererischen Geist, der so voll Hass ist, ausmerzen und denen den Weg versperren, die Gerüchte, Glaubensstreitigkeiten verbreiten, bis die Muslime zu dem zurückkehren, was sie einmal waren: eine Gesellschaft, kooperativ und freundlich, statt geteilt, getrennt und einer den anderen hassend. Mehr noch, sie müssen der kooperativen Einstellung der orthodoxen Kalifen ähnlich sein." 32
In dieser Hinsicht wollte Abd al-Ilasan al-Nadawi zwischen Sunniten und Schiiten gutes Einvernehmen schaffen, als er der ägyptischen islamischen Zeitschrift 'majallat al-i'tisam al-islamiyah al-misriah'33 sagte: "Und wenn diese Aktion unternommen werden sollte, (d.i. die Muslime zu versöhnen) würde eine einzige Revolution in der Geschichte der Neubelebung islamischen Hechts stattfinden."
Sabir Tuaimah sagt in seinem Buch Tahaddiat aman ul-urubah wal-islaro (Herausforderungen für Arabismus und Islam);"Man muss wahrheitsgemäß sagen, dass es in den allgemeinen Glaubenssätzen zwischen Sunniten und Schiiten keinen Unterschied gibt, da wir alle in der Einheit (Einzigartigkeit) Gottes übereinstimmen; vielmehr liegt der Unterschied in den sekundären Fragen und ist dem zwischen verschiedenen Hechtsschulen der Sunniten selbst ähnlich (den Schafitten und den Hanafiten) da sie alle an die Grundwahrheiten der Religion glauben, wie sie im Heiligen Koran und in der reinen Sunnah dargelegt werden. Ebenso glauben sie an die Notwendigkeiten des Glaubens; ohne eine solche Notwendigkeit sind sie weit sntfernt vom Islam. Es ist eine unumstößliche Tatsache, dass Sunniten und Schiiten zwei Rechtsschulen sind, die sich auf das Buch Gottes und die Sunna Seines Propheten stützen." 34
Die Rechtsgelehrten ihrerseits sind der Meinung, dass es keinen Konsens gibt (ijma'), wenn nicht die Schiiten absolut derselben Meinung sind, ebenso wie es keinen Konsens gibt, wenn nicht die sunnitischen Juristen zustimmen.
Abd al-Wahaab Khilaf sagt in seinem Buch 'Ilm usul al-fiqh (Kenntnis der Rechtsgrundlagen): "Für einen Konsens gibt es vier Säulen, ohne die der Konsens nicht legitim ist; die zweite Säule ist diese: Muslimische Juristen müssen sich in einem Fall oder einem Ereignis über ein religiöses Verdikt einigen, in der Zeit, wenn es geschieht, ungeachtet ihrer Stadt, ihrer Rasse oder Sekte. Wenn also nur die Juristen von Mekka sich über ein religiöses Verdikt einigen oder nur die Juristen des Irak oder nur die Juristen des Hedschas oder die ahl al-bait (Schiiten) oder Juristen der Sunniten oder die Juristen der Schiiten, so ist das Verdikt nicht legitim, da ein solches Übereinkommen nicht als Konsens betrachtet -werden kann, und dieser ist nur gegeben, wenn alle Juristen der islamischen Welt zum Zeitpunkt jenes Falles übereinstimmen, wohl wissend, dass kein Nicht-Jurist mit einbezogen ist." 35
Wenn das Einverständnis der Schiiten notwendig ist, um die Bedingungen eines Konsensus der Muslime zu erfüllen, ist es dann möglich, sie als Abweichler und in der Hölle anzusehen?
Ahmad Ibrahim Baigh, der Lehrer von Scheich Shellut und Aub Zuhra und Khilaf, sagt in seinem Buch 'Ilm usul al-fiqh wa yalih tarikh al-tashria al islamiyah (Die Kenntnis der Rechtsprinzipien und die Geschichte des göttlichen Gesetzes des Islam) in dem Abschnitt Über die Geschichte des göttlichen Gesetzes des Islam: "Die Schiitischen Imamiten sind Muslime, die an Gott und Seinen Gesandten und an den Koran glauben und an alles, was der Prophet gebracht hat, und ihr Glaube ist im Land der Perser weit verbreitet." 36 Dann sagt er: "Und unter den schiitischen Imamiten sind in Vergangenheit und Gegenwart große Juristen und Gelehrte auf jedem Wissensgebiet, die tiefe Denker und umfassend gebildet sind. Ihre Schriften gehen in die Hunderttausende, und viele davon habe ich durchgesehen." 37 In der Fußnote auf derselben Seite sagt er noch: "Es gibt unter den Schiiten solche, die Extremisten sind, die über die Grenzen des Islam hinausgehen, aber sie werden von der Masse der Schiiten ignoriert." 38
Nach dieser Studie der Werke verschiedener Gelehrter auf diesem Wissensgebiet müssen wir die nennen, die versuchten, die Ideen von Ibn Taymiyah zu verbreiten gegen die rafidhah, ein Name für Schiitische Extremisten, die viele Schiitische Sekten einbeziehen, und diejenigen, die versuchten, seine Ideen zu verallgemeinern und Schiitische Imamiten aufzunehmen, indem sie das von da an gegen die Islamische Revolution im Iran verwandten. Diese Leute haben viele entscheidende Fehler gemacht, denn sie haben sich nie gefragt, warum sie in der Geschichte des Islam vor Ibn Taymiyah nie ähnliche Verdikte fanden, trotz der Tatsache, dass er im 7. Jahrhundert nach der Hidschra lebte, nämlich mehr als sechs Jahrhunderte nach dem Auftreten des Schiismus. Sie begriffen oder verstanden die Zeit von Ibn Tamiyah nicht, nicht die Bedingungen, denen sich die muslimische Gesellschaft gegenüber sah in Konfrontation mit der ausländischen Invasion. Sie versuchten nicht, ihren Hass gegen die Islamische Revolution im Iran zu verbergen oder ihre politischen Ansichten dagegen. Sie versuchten nicht, nach dem Wort rafidhah zu forschen, das von Ibn Taymiyah erwähnt wird, und ob es auf die Zwölfer anzuwenden ist oder nicht.
Anwar al-Jandi schreibt in seinen Buch 'al-islam wa harakat al-tarikh' (Der Islam und die Bewegung der Geschichte); "Die rafidhah sind anders als Sunniten und Schiiten." 39 Ebenso zitiert Imam Abu Zuhrah in seinem Buch: "Ibn Taymiyah erwähnt einige Schiitische Sekten, wie die Zaiditen und die Imamiten (Zwölfer), ohne gegen diese beiden eine negative Meinung zu äußern; während er bei Überprüfung der Sekte der Ismailiten schreibt: 'Gegen einige Anhänger dieser einen Sekte stand Ibn Taymiyah in heftigem Widerspruch, und er bekämpfte sie mit seinem Wissen, mit Sprache und Schwert'" 40 Das ist der Grund, warum Imam Abu Zuhrah seine Studie Über diese Sekte so ausführlich ausdehnt, wie er selbst sagt.
Dies war der Standpunkt einiger islamischer Bewegungen und ihrer Führerschaft über diesen hinterhältigen Aufschrei zwischen Schiiten und Sunniten. Darüber hinaus hat die Islamische Revolution, die sich Anfang 1978 erhob, die Seele der islamischen Nation geweckt von Tanger bis Jakarta, und die muslimische 'Welt schaut auf Teheran und Qom und erinnert sich an die erstaunlichen Siege in den Anfängen des Islam, Mit dem Fortschreiten der Revolution nimmt ihre Anziehungskraft auf das Volk immer noch zu. Diese Menschen haben in den Straßen von Kairo, Damaskus, Karatschi. Khartum, Istanbul und sogar um Jerusalem und überall, wo Muslime leben ihre Freude und ihr Glück ausgedrückt. In Westdeutschland war es Isam al-Attar, einer der historischen Führer der Ikhwan Bewegung, der bekannt ist für seine Integrität, seinen langen Kampf, die Reinheit seiner revolutionären Ideen, der sich in seinem Leben nie einem Herrschenden beugte, sich nie einem Schloss näherte. Er hat über die Geschichte der Revolution, ihre Wurzeln und Standpunkte, ein umfassendes Buch geschrieben! Nicht nur unterstützte er die Revolution und sandte mehr als einmal Glückwunschteiggramme an Imam Khomeini, er bat auch um Segen find unterstützte die Revolution. Tonbänder mit seinen anfeuernden Reden machten bei der muslimischen Jugend die Runde. Überdies unterstützt die Zeitschrift al-raid, an der er wesentlichen Anteil hat, die Revolution, erklärt die Revolution und wofür sie eintritt.
Im Sudan war die Stellungnahme der Ikhwan al-Muslimun Bewegung und der Jugend der Universität Khartum eine der großartigsten Demonstrationen, die eine islamische Hauptstadt je gesehen hat, als sie zur Unterstützung der Revolution demonstrierten. Hasan al-Turabi, der Führer der Bewegung im Sudan, der bekannt ist für seine umfassende Bildung und seinen scharfsinnigen, wachen Verstand in politischen Fragen reiste in den Iran, wo er seine Unterstützung für die Revolution und ihre Führer ankündigte.
In Tunesien unterstützte die Zeitschrift der Islamischen Bewegung, al-marifah, die Revolution, erbat ihr Segen und rief alle Muslime auf, ihr zu helfen, bis zu dem Punkt, wo der Führer der Islamischen Bewegung in Tunesien, Rashid al-Ghannushi, in derselben Zeitschrift Imam Khomeini für die Führung der Muslime nominierte. Dies führte zur Schließung der Zeitschrift und Festnahme der Führer der Bewegung durch die Regierung Bourguiba.
In seinem Buch 'al-harakah al-islamiyah wa'1-tahdith' (Die Islamische Bewegung und ihre Erneuerung) betrachtet Ghannushi die neue islamische Annäherung als das, was Imam Hassan al-Bannah, al-Mawdudi, Sayyid Qutb und Imam Khomeini klargestellt, dem sie Gestalt gegeben haben als Repräsentanten der wichtigsten Annäherungsversuche in der zeitgenossischen Bewegung.
Der Autor ist der Ansicht, dass mit dem Erfolg der Revolution im Iran eine neue islamische Zivilisation anfangen wird. 42 Unter der Überschrift "Was meinen wir mit dem Ausdruck' Die Islamische Bewegung'?" sagt er: "Was wir meinen, ist jene Annäherung, die sich herleitet von der Bedeutung des umfassenden islamischen Staates auf den Grundlagen der allumfassenden Weite und Reichhaltigkeit des Islam, und diese Definition stimmt mit drei größeren Annäherungen überein, dem Ikhwan al-Muslimun, dem Jama'at al-Islamiyah in Pakistan und Imam Khomeinis Bewegung im Iran." 43 Er sagt; "Im Iran hat ein Unternehmen begonnen, das eins der bedeutendsten Ereignisse in der Geschichte der Freiheitsbewegungen in der ganzen Region sein mag, indem es den Islam befreit aus der Kontrolle der Regierungen, die den Islam (als Deckmantel) benutzen, um die revolutionäre Flut in der Region zu verhindern." 44
Was den Libanon angeht, so war dort die Unterstützung der Revolution durch die Islamische Bewegung eine der klarsten und tiefsten Demonstrationen, und Fathi Yakin, der Führer der Bewegung, und seine einmalige Zeitschrift al-aman vertraten eine hochachtbare islamische Einstellung. Fathi Yakin hat den Iran mehr als einmal besucht und an seinen Feierlichkeiten teilgenommen und zu seiner Unterstützung Vorlesungen gehalten. In Jordanien kündigte Muhammad Abd al-Rahman Khalifa, der Generalbeobachter des Ikhwan al-Muslimun, vor und nach seinem Besuch im Iran seine Unterstützung für die Revolution an. Auch Yusif al-Athum rief in seinem berühmten Gedicht, das in mehr als einer Zeitschrift (einschließlich el-aman) veröffentlicht wurde, alle auf, Imam Khomeini ihre Ergebenheit zu bezeugen, und sagt in seinen letzten Teil:
"Khomeini als Führer und Imam hat die Tyrannei vernichtet" nie zittert sein Herz vor der Schlacht Ihm gebühren Medaillen und Gewänder von unserem Blut, wenn wir stürmen voran. Falsche Götter vernichten wir
zerstreuen das Dunkel, So kehrt das Weltall zurück zum Licht
und wird voll Frieden sein."
In Ägypten senden die Zeitschriften al-da'wa, al-itisam und al-mukhtar al-islam auf Seiten der Revolution, sie betonten ihren islamischen Charakter und unterstützten ihre Führer. Als Saddam seine Invasion gegen den Iran begann, schrieb al-itisam auf das Titelblatt seiner Oktobernummer 1980:
"Kamerad Saddam Takriti ... Schüler von Michel Aflaq, der ein neues Qadisiyah (eine historische Schlacht) schaffen will gegen den islamischen Iran..." Und auf Seite 10 derselben Ausgabe nannte alfitisam den Grund des Krieges: "Die Angst vor der Ausbreitung der Islamischen Revolution im Irak," sagte dann; "Saddam Takriti sah die Übergangsphase, die die Armee des Iran durchläuft, die gemeinsame Anstrengung, aus einer imperialistischen eine islamische Armee zu schaffen, als goldene und unwiederholbare Gelegenheit, diese Armee zu zerschlagen, ehe sie eine unzerstörbare Kraft wurde, weil der islamische Glaube die Herzen ihrer Offiziere und Soldaten machtvoll lenken wird."
Darüber hinaus hat Jabir Rizq, einer der hervorragenden Journalisten des Ikhwan al-Muslimun im al-itisam, in der Ausgabe von Dezember 1980, die Gründe für dieses Vorgehen genannt:" Genau in dem Augenblick, als dieser Krieg begann, waren alle Verschwörungen und Komplotte der USA gescheitert." 45 Weiter sagte er: "Saddam Takriti vergaß, dass er gegen eine Nation kämpfen wird, die viermal soviel wert ist wie die des Irak, und dass diese Nation die einzige ist, die gegen den Imperialismus der Kreuzfahrer und Zionisten rebellieren kann." 46 Dann fährt er fort: "Die Iranische Nation mit all ihren Organisationen und Gruppen ist entschlossen, den Krieg bis zum Sieg und zum Sturz der blutigen Bath-Partei... zu führen. Mehr noch, für die geistige und psychologische Haltung jedes Einzelnen der iranischen Bevölkerung hat es nie etwas dem jetzigen Beispiel Vergleichbares gegeben, und der Wunsch nach dem Martyrium hat die Form eines Wettstreit angenommen. Deshalb vertraut das iranische Volk darauf, dass am Ende die muslimische Revolution im Iran den Sieg davontragen wird."
Dann erklärt Jabir Rizq die Absicht der Kolonialisten mit dem Krieg die Revolution zu stürzen, und sagt: "Mit dem Sturz des revolutionären Systems im Iran wäre die Gefahr, der sich diese Tyrannen gegenübersehen, beseitigt. Diese Tyrannen zittern bei dem Gedanken, dass ihre Nationen vielleicht gegen sie revoltieren und sie absetzen könnten, wie es die muslimische Nation des Iran mit dem konspirativen Schah getan hat. "Am Schluss seines Artikels sagt er: "Aber die Rolle Gottes ist so gebieterisch wie Kampf und Martyrium unumgänglich ist. Gott gibt den Sieg denen, die seine Sache unterstützen, und Gott ist der Mächtige, Gewaltige."
Das sind also die eigentlichen Motive für den Krieg, und nicht das, was von der saudischen Regierung, ihren Anhängern und ein paar Gutgläubigen wiederholt wird, die keine Ahnung haben von der Welt, die sagen, dass das schiitische System im Iran die sunnitische Regierung des Irak vernichten will. Wie traurig ist doch diese Blindheit. Und wie gefährlich sind die Schuldigen, die Unkenntnis und Hass in den Herzen der Völker bestärken. In der Juniausgabe 1981 (Safar l401) stellt die Titelseite von al-itisam fest: "Die Revolution, die die Kalkulationen über den Haufen warf und die Maßstäbe änderte" und später stellt die Zeitschrift die Fragen: "Warum wird die Revolution im Iran als größte Revolution der Neuzeit angesehen?" 48
Am Ende des Artikels zum zweiten Jahrestag des Sieges der iranischen Revolution, nachdem der Verfasser über die Stärke und die Unterdrückungsmethoden der Armee des Schahs geschrieben hat, fährt er fort; "Trotz alledem hatte die iranische Revolution Erfolg, nachdem Tausende von Märtyrern gefallen waren! Danach wurde es in ihren Unternehmungen, positiven Ergebnissen und Auswirkungen, die alle Kalkulationen Über den Haufen warfen und die Kriterien veränderten, die größte Revolution der modernen Geschichte."
Die Internationale Organisation des Ikhwan al-Muslimun veröffentlichte einen Rechenschaftsbericht Über die islamischen Bewegungen in der Weit während der Geisel- und Spionage-Krise mit folgendem Wortlaut: "Wenn die Angelegenheit den Iran allein beträfe, so hätte man sich auf eine vernünftige Lösung geeinigt, nachdem klargestellt war, um was es dabei geht, tatsächlich aber liegt die Verantwortung für den Islam und seine Nationen überall auf dem einzigen islamischen Regime das im 20. Jahrhundert mit dem Blut seiner Nation erreicht hat, Gesetz und Ordnung Gottes über das Gesetz der Herrschenden, der Kolonialisten und des internationalen Zionismus zu stellen."
Der Bericht bezieht sich auch auf die Meinung der Iranischen Revolution über diejenigen, die ihr in den Arm fallen wollen, wie etwa die folgende..."Entweder ist er ein Muslim, der die Ära des islamischen Blutes nicht verstehen kann und immer noch in der Zeit des Kapitulierens lebt. Dann sollte er Gott um Verzeihung bitten und versuchen, sein fehlendes Wissen Über den Kampf und die Würde des Islam zu vervollständigen - oder er ist ein Agent, der für die Interessen der Feinde des Islam arbeitet unter dem Deckmantel der Brüderlichkeit und der Belange des Islam oder ein naiver Muslim, der von anderen angestiftet wird, die keine eigene Überzeugung und keinen eigenen Willen haben oder heuchlerisch zwischen den beiden hin und her pendeln."
Als Saddam mit seiner Invasion des islamischen Iran begann, veröffentlichte der Ikhwan al-Muslimun einen an die irakische Nation gerichteten Bericht, in dem er die ungläubige Bath-Partei angriff. Ein Abschnitt davon lautete: "Dieser Krieg ist kein Krieg zur Befreiung unterdrückter Männer, Frauen und Kinder, für die es keinen Ausweg und keine Führung gibt. Die muslimische Nation des Iran hat sich von der Unterdrückung und vom amerikanisch-zionistischen Kolonialismus befreit durch einen heldenhaften, herrlichen Kampf und eine stürmische islamische Revolution, die in der Geschichte der Menschheit einzigartig ist, unter der Leitung eines muslimischen Imams, der ohne jeden Zweifel für den Islam und die Muslime eine Ehre ist." Der Bericht nennt weiterhin die Absichten von Saddams Angriff'. "Die Islamische Bewegung zu vernichten und das Licht der islamischen Befreiung, die vom Iran ausging, zu loschen." Am Schluss des Artikels fordert er das irakische Volk auf: "Tötet eure Schlächter. Die Gelegenheit, die sich nie wiederholen wird, ist gekommen. Legt eure Waffen nieder und schließt euch der Revolution an. Die Islamische Revolution ist eure Revolution."
Die Position von Pakistans Jama'at al-Islami im Hinblick auf die Islamische Revolution des Iran spiegelt sich in der fatwa (Glaubensedikt) des verstorbenen Mawlana Abdul Ala Mawdudi, die in der Kairoer Zeltschrift al-da'wa in der Ausgabe vom 29. August 1979 veröffentlicht -wurde. Es war die Antwort auf eine an Mawlana Mawdudi gerichtete Frage über die Islamische Revolution. Die Antwort des verstorbenen Mawdudi war: "Khomeinis Revolution ist eine islamische Revolution, ihre Anhänger sind islamische Gruppen und die von den islamischen Bewegungen gelenkte Jugend. Alle Muslime im allgemeinen und die islamischen Bewegungen im besonderen müssen diese Revolution unterstützen und in jeder Hinsicht mit ihr zusammenarbeiten. "
Dies war der Standpunkt des verstorbenen Mawdudi, eines der größten und einflussreichsten Gelehrten dieses Jahrhunderts. Aus der Sicht Mawdudis war die Unterstützung der Revolution die legitime Pflicht eines Jeden Muslims, und das macht die Ungesetzlichkeit des Kreuzzuges deutlich, der von einigen, mit den islamischen Bewegungen in Verbindung stehenden Gruppen gegen diese Islamische Revolution gestartet wird Bevor wir zu einer anderen Veröffentlichung kommen, ist es wichtig, einen Vorfall zu erzählen. Ein junger Mann fragte einmal jemand nach Mawdudis Zurücknahme seines Verdiktes über die Revolution. Der Betreffende war bei der Frage des jungen Mannes überrascht, der offenbar von jemand gehört hatte, Mawlana Mawdudi habe später seine fetwa über die Revolution zurückgezogen. Man entdeckte bald die boshaften Machenschaften, die dieses Gerücht über Zurücknahme der fatwa durch den Juristen aufgebracht hatten. Wenn das wahr wäre, war es dann nicht die Pflicht der Zeitschrift al-da'wa. wenn Mawdudi das wirklich getan hätte, Zurücknahme oder Widerruf zu drucken? Al-da'wa hatte jedoch nichts dergleichen veröffentlicht. Der erste, der über diese Angelegenheit Bescheid wusste, war der, der das Gerücht aufgebracht hatte! Interessant war auch die Verspätung des Gerüchtes: Maulana Mawdudi starb innerhalb eines Monats nach der Veröffentlichung seines Verdiktes, während das Gerücht von dessen Widerruf Monate später verbreitet wurde!
Den Standpunkt der berühmten al-Azhar Universität hat ihr ehemaliger Shaykh in einem Interview mit al-sharq al-awsat verkündet, veröffentlicht von London und Jiddah in der Ausgabe vom 3, Februar 1979. Er sagte: "Imam Khomeini ist unser Bruder im Islam, trotz der Unterschiede in ihren Rechtsschulen sind die Muslime Brüder im Islam, und Imam Khomeini steht unter dem gleichen Banner wie ich: dem Islam."
In seinem letzten Buch, das unter den Jungen, die der islamischen Bewegungen angehören, die Runde machte, mit dem Titel Abjadeyet al-tasawwur al-haraki 1'1-amal al-islami (ABC des praktischen Wissens über das Islamische Werk), enthüllt Ustad Fathi Yakin die Verschwörungen der Kolonialisten und Supermächte gegen den Islam. Er schreibt: "Es gibt ein lebendes Beispiel für das, was wir gesagt haben, (nämlich über die Komplotte der Kolonialisten und Supermächte gegen den Islam) das ist das gegenwärtige Experiment der Islamischen Revolution im Iran. Wir haben ein Beispiel, bei dem alle ungläubigen Mächte der Erde darauf losstürmte! um zu kämpfen und sich erbittert bemühten, diese Revolution zu vereiteln, weil sie islamisch ist und weil sie weder östlich noch westlich ist." 49
Manchmal wundert man sich über die üblen Kräfte, die die Ansichten unserer muslimischen Jugend manipulieren wollen. Sie würden allerdings nicht irregeführt, wenn sie auf ihre aufrichtigen Führer hören würden, wie etwa der verstorbenen Maulana Mawdudi und Ustad Fathi Yakin, statt sich täuschen zu lassen durch Mullas mit religiösem Auftreten, die aber in Wirklichkeit mit verdächtigen Interessen liebäugeln.
Den neuesten uns vorliegenden Artikel schrieb al-da'wa in ihrer Ausgabe von Nai 1982:" Es gibt in der heutigen Welt ein wachsendes islamisches Bewusstsein, ein Anzeichen dafür ist die Islamische Revolution im Iran, die trotz aller Hindernisse imstande war, des älteste Kaiserreich zu vernichten, das verwerflichste Regime, einen der bösartigsten Feinde des Islam und der Muslime. 50
In einer ihrer späteren Ausgaben sah die Zeitschrift a l-da'wa die Islamische Revolution im Iran als Ergebnis der weltweiten islamischen Bewusstwerdung, auf die wir am Beginn dieser Studie Bezug nahmen. Was die Hindernisse und Hürden betrifft die gegen diese Revolution errichtet worden sind, so meinen wir, es ist die Pflicht aller wahren Muslime, bei ihrer Beseitigung mitzuhelfen.
Was wir im Vorstehenden dargelegt haben, gibt die Meinung bekannter sunnitischer Gelehrter und Denker wieder, die den islamischen Bewegungen nahestehen. Um auf den Standpunkt einzugehen, den die Schiiten in der Frage der Einheit aller Muslime einnehmen, genügt es, die Antwort zu zitieren, die Imam Khomeini gab, als man ihn nach den Grundlagen der Iranischen Revolution fragte. Imam Khomeini sagte; "Es gibt heutzutage keinen Grund mehr, Muslime zu Sunniten und Schiiten zu machen. Heute sind wir alle Muslime. Dies ist eine islamische Revolution, und wir alle sind Brüder im Islam."
Ustad al-Ghannushi zitiert in seinem Buch 'al-harakat al-islamiyah wal-tahdith' folgende Worte Imam Khomeinis:
"Wir wollen vom Islam beurteilt und gelenkt werden, so wie er dem Propheten Muhammad, Allahs Segen und Heil auf ihm und seinen Nachkommen, offenbart wurde, und in dem es eine solche Unterscheidung zwischen einem Sunniten und einem Schiiten nicht gibt, da es die verschiedenen Rechtsschulen zur Zeit des Propheten nicht gab," 51
Auf der 14. Konferenz über islamisches Denken,' die in Algier stattfand, sagte einer der Teilnehmer und Repräsentant von Imam Khomeini: "Brüder! Die Feinde unterscheiden nicht zwischen Schiiten und Sunniten. Sie wollen den Islam vernichten als Religion, als Rechtsschule und als Ideologie. Diejenigen, die mit Wort und Tat die Muslime in Schiiten und Sunniten zu teilen versuchen, stehen in den Reihen der Ungläubigen und im Widerspruch zum Islam und allen Muslimen. Von jetzt an ist es, wie Imam Khomeini in seiner Fatwa erklärt hat, religiös verboten. Es ist die Pflicht aller Muslime, es zu verhindern."
Sollten wir nicht danach streben, den innersten Kern dieser Revolution zu verstehen, ihre historischen Ziele und ihre göttlichen Absichten? Heute steht der Islam wieder auf beiden Beinen, bemüht, sich den Herausforderungen, die ihm der Westen zuwirft, zu stellen. Die iranischen Muslime - und mit ihnen alle wahren und bewussten Muslime - haben das Banner des Islam aufgenommen, Banner seiner Wiedergeburt und seines Sieges auf Erden. Dies ist das höchste Ziel im Leben eines jeden Muslim, und darin liegt Gottes Wohlgefallen, des Allmächtigen. Lassen Sie uns sehen, was Ghali Shukri, ein ägyptischer Christ und Marxist, über die göttlichen Eigenschaften dieser Revolution zu sagen hat. Er greift diese Revolution in einem Artikel an, der in Dirasat al-arabiyah (Arabische Studien) veröffentlicht wurde, und sagt: "Einige dieser vorhandenen Widerspruche sind auf fallend; Gelehrte, die für ihren marxistischen Hintergrund bekannt sind, haben sich im Handumdrehen zu entschlossenen Muslimen gewandelt; andere, die nach ihrem Taufschein Christen sind, werden in einem Augenblick zu muslimischen Extremisten; Gelehrte, die ihrer Erziehung nach zum Westen gehören, die mit seinen Sitten und Gewohnheiten aufgewachsen und erzogen worden sind, werden ohne den geringsten Rückhalt zu fanatischen Ostlern. Unter dem Banner von Khomeini kehren gebildete Araber zurück in den Schoß der Tradition, wie verlorene Schafe in ihren pferch zurückkehren nach langer Verbannung und Trennung, und all das mit der Entschuldigung, zu den Tatsachen und zur Realität zurückzukehren, und mit der Entschuldigung des bitteren Versagens von Marxismus, Säkularismus, Liberalismus oder Nationalismus." 52 Diese Worte Ghali Shukris mit seiner bitteren und sarkastischen Kritik an Imam Khomeini und der Islamischen Revolution geben uns eine bessere Gelegenheit, die Tiefe und Spannweite dieser Islamischen Revolution zu verstehen als viele muslimische Autoren, die zum Islam aufrufen!
Wir schließen unseren Artikel mit den Worten Imam Khomeinis aus einer Ansprache in Qum vor 17 Jahren. Dort sagte der Imam:
"Die schmutzigen Hände, die die Differenzen zwischen Schiiten und Sunniten noch verschärfen, sind weder die der Schiiten noch der Sunniten. Es sind die Hände der Kolonialisten, die vorhaben, uns die islamischen Länder aus den Händen zu nehmen. Diese Kolonialmächte, die mit unterschiedlichen Methoden und Konspirationen unseren Wohlstand plündern wollen, sind es, die unter dem Vorwand von Schiismus oder Sunnismus Verschwörungen ausbrüten, um einen Keilet" zwischen beide zu treiben."
FUSSNOTEN
1- Siehe Usul al-takadum inda mufakkiri al-islam fil a'lam al-arabi al-hadith (Die Grundlagen des Fortschritts nach den muslimischen Gelehrten der arabischen Welt) von Dr. Fahmi Jadan, 1. Auflage Juni 1979
2- s. 561-562.
3- S. 7
4- s. 57
5- s. 57
6- Dar al-itisam. 1. Auflage. S. 33
7-1. Auflage, S. 33
8- ebend. S. 33 ebend. S. 33
9- s. 150
10- S. 163
11- S. 56
12- 5. Bd, Apr. 1956, S» 73
13- S. 76
14- S. 142
15- s. 143
16- S. 144-45 S. 79
17- s. 158
18- S. 82
19- Bd 2, S. 165
20- S.183
21- S. 187
22- S. 39
23- S. 52
24- S. 128
25- S. 60
26- s. 263
27- 19S. 69
28- S. 61
29- S. 420
30- S. 421
31- S. 9
32- S. 98-99
33- 1398 A.H.
34- S. 208
35- 4. Nachdruck S. 46
36- Gedr. in Dar al-ansar. S. 21
37- S. 22
38- ebend.
39- S. 422
40- S. 170
4l - S. 16
42- S. 17
43- ebend.
44- S. 24
45- S. 36
46- s. 27
47- ebend.
48- S. 39
49- S. 48
50- S. 20
51- S. 21
52. Das Zitat ist von al-bayadir al-siyasi (Zeitschrift) Bd. II, 1. Febr. 1982, S. 3
