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Saturday 21st of September 2019
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Die Erkennung der Wahrheit

Die Erkennung der Wahrheit

[33.33] Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen.
Auf dieser Welt und in dieser Menschheit, gibt es eine mit dem Auge sichtbareSchönheit und eine Schönheit welche mit der Wahrheit in Verbindungsteht, und mit dem Auge nicht auf dem ersten Blicke zu erkennen ist. Der Mensch ist so erschaffen worden, dass er auf die Suche nach dieser Schönheit geht. Es gibt verschiedene mit dem Auge sichtbare Schönheiten.

Zum einen, die Schönheit der Natur, dann die Schönheit der Physik, die der Chemie usw. Dann gibt es noch die unsichtbare Schönheit, die Schönheit mit der der Mensch im verborgenen umgeht: Die Schönheit des Rechtes, die Schönheit der Freiheit, die der Ehre, die Schönheit des Glaubens, die Schönheit der Wahrheit usw.. Das alles sind Schönheiten. Jedoch wie können wir das wahrnehmen? Manchmal, hat der Mensch die Möglichkeit diese Schönheit mit dem Auge wahrzunehmen, z.B. den Sonnenaufgang, den Mond, die Sterne, einen Schmetterling, eine schöne Rose, die wir vor uns sehen, usw. Das sind alles mit dem Auge sichtbare Schönheiten.
Jedoch die unsichtbare Schönheit, die Schönheit, die wir nicht mitdem Auge sehen können, dass ist die Schönheit die uns zum Recht und zur Wahrheit führt. Der Himmel und die Erde wurden auf diesem Recht und dieser Wahrheit aufgebaut. Und genau das ist die Bedeutung der Erkennung Allahs und der Ahlulbayt (a.). Der Mensch wird immer irgendwie versuchen, die sichtbare Schönheit zu erkennen, verschiedene Mittel erfinden usw.

Aber das Erkennen der Verborgenen Schönheit, benötigt die Hilfe des Verstandes. Man kann die Wahrheit ohne den Verstand nicht erkennen. Da reicht das Auge nicht aus. Die Wahrheit wiederrum kann man nur im Lichte des Imans erkennen. “Und wer an Allah glaubt, der beruhigt sein Herz.” SubhanAllah. Der Mensch wurde dafür erschaffen, den Iman zu erkennen. Der Mensch wurde erschaffen, um die sichtbaren, sowie die unsichtbaren Schönheiten zu erkennen. Wer die Wahrheit nicht kennt, der kann sich nicht denken, wie wichtig sie doch ist.

Das Erkennen der Wahrheit, wird uns in der Schule des Islams, in der Schule des Gesandten Gottes (s.) und seiner Ahlulbayt (a.) gelehrt. Wie Imam Jafar as Sadiq (salamullahi ‘alei) sagte: “Es gibt zwei Arten, um Allah swt zu erkennen: Die erste ist die sichtbare Art, welche sich durch die Propheten und Gesandten, sowie den Imamen der Ahlulbayt (a.) äußert. Die zweite ist die unsichtbare Art und damit ist der Verstand gemeint.”

“Wahrlich, ihr wurdet auf die Welt gebracht ohne jegliches Wissen.”, sagt der heilige Quran. Und wie sagte ein Dichter einmal “Ich weiß, das ich nichts weiß.” Das stimmt. Wir wurden ohne Wissen auf die Welt gesetzt, jedoch wurden wir erschaffen, um zu lernen. “Und ihr habt die Fähigkeit zu Sehen und zu Hören..” steht sinngemäß im Quran. Das heißt, die Möglichkeiten sich Wissen anzueignen, wurden uns gegeben! Nun, das heißt, wir wurden erschaffen, um die Wahrheit zu erkennen.Grundsätzlich, gibt es keine Trennung zwischen dem Leben und der Aqidah. Jede Art der Anbetung ist auf die eine oder andere Weise mit dem Leben verbunden. Das Gebet zum Beispiel, die Bittgebete, selbst die Pilgerfahrt nach Mekka. Es gibt kaum einen Vers im Quran, der sich nur auf das Jenseits bezieht. Das was mit dem Jenseits zu tun hat, hat genau so auch was mit dem Diesseits zu tun. Allah swt sagt nicht: “Betet, damit ihr im Jenseits sicher seit.”. Nein! Das Gebet entfernt auch das Böse im Menschen. Genau so der Jihad, das Khums, der Hajj usw.. Der Jihad fängt schon mit der Geburt an, wenn das Kind seine Augen aufgrund dem starken Licht nicht öffnen kann, allerdings mit den Ohren schon fleißig lauscht. Das ist übrigens auch der Grund, weshalb es zur Sunnah des Propheten (s.) gehört, den Adhan und die Iqama dem Baby ins Ohr zu flüstern. Wieso? Damit die ersten Worte, die dieses Kind hört “Allah ist am größten” sind. Das hat einen großen Einfluss auf die Persönlichkeit des Kindes. Nachdem Hören, fängt das Sehen an und danach wird der Verstand gebraucht. Es ist sehr wichtig, das Wort des Rechtes zu sagen, um zu erkennen, wo der wahre Weg ist. Würden wir das tun, so würde es auch keine Kriege geben.Wir sind Allah swt für verschiedene Wohltaten der Dankbarkeit verpflichtet. Wollen wir sie mal auf vier wichtige beschränken: Bestand (Wujud), Verstand (’Aql), Wissen (’Ilm) und Glaube (Iman). Niemand kann sagen, er hat sich selbst erschaffen, oder irgendjemand anderes hat ihn erschaffen. Das ist unmöglich. Nichts passiert ohne Allahs Erlaubnis. Allah swt ist der einzige, der das Leben besitzt. Nun, wenn Er entscheidet, dass diese Person erschaffen werden soll, dann wird sie erschaffen. Und dann beginnt auch schon die Prüfung. Wie kann man diese Prüfung aber am besten bestehen? Natürlich, indem man die sichtbare sowie die unsichtbare Schönheit erkennt und gemäß der Wahrheit handelt.Der Verstand wird nur durch die Liebe zur Ahlulbayt (a.) volkommen. Das Darsein ohne ein Verstand nutzt nichts. Und der Verstand ohne Wissen nutzt auch nichts. Und wiederrum ist das Wissen ohne den Glauben nutzlos. Ein ganz einfaches Beispiel ist die Atombombe. Sie tötet innerhalb weniger Minuten Milionen unschuldige Menschen. Ist das Wissen? Das ist kein Wissen. Wissen kann es nur durch den Iman geben. Das Wissen ist da, um dem Menschen zu helfen, nicht um ihm zu schaden. Deshalb ist Wissen ohne Iman nutzlos. Das heißt, durch den Iman und dem Wissen, wird das Sein vervolkommt. Allah swt erhöht die Stufe desjenigen, der Iman hat und desjenigen, der Wissen hat, um viele Stufen.

[2:18] Sie sind Taube, Stumme und Blinde und finden vom Irrweg nicht zurück,..

Nun, wir haben geklärt, dass wenn wir die Wahrheit verstehen möchten, wir den Glauben, den Iman dafür benötigen. Ohne den Glauben, können wir auch nicht die Wahrheit verstehen. Wenn wir den Quran verstehen wollen, so benötigen wir dafür die Ahlulbayt (a.). Jedoch um der Ahlulbayt (a.) zu folgen, müssen wir wiederum wissen, dass die Ahlulbayt (a.) mit der Wahrheit und dem Recht ist, und somit brauchen wir dafür unseren Verstand. Wir sehen schon, das eine hängt mit dem anderen zusammen.

Für alles benötigen wir die Ahlulbayt (a.). [33.33] Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen. Die Imame (a.) sind nicht irgendwelche Menschen. Es sind die reinsten, und wissensten Menschen die es gibt. Wir müssen uns immer im klaren sein, dass wir zwar nie den Status der Ahlulbayt (a.) erreichen können, es jedoch anstreben müssen. Nun, die Ahlulbayt (a.) steht ganz klar für die Wahrheit und das Recht. Darüber brauchen wir nicht viel diskutieren, denn Allah swt sagt selbst, dass diese Personen rein und unfehlbar sind. Und wenn sie unfehlbar sind, heißt das, sie stehen zur Wahrheit und zum Recht. Sie verkörpern wahrlich die Wahrheit. Wenn wir uns mal die Hadithbücher Buchari und Muslim anschauen, so wird von den meisten Sunniten gesagt “Ja, das habe ich aus sahih Muslim und sahih Buchari”. Wenn das so ist, wenn eure Bücher “sahih” sind, dann müssten sie im prinzip fehlerfrei sein. Sind sie es denn? Wenn sie das sind, wieso werden dann Ahadith ignoriert, in denen über die Ahlulbayt (a.) gesprochen wird?

Nun gut, Imam Ali (a.) ist unser erster Imam. Er ist der erste Imam (a.), der um sein Recht kämpfen musste. Wieso musste er das tun? Unser Imam (a.) musste um sein Recht kämpfen, obwohl er im Quran als unfehlbar und rein bezeichnet wird. Unser Imam (a.), musste um sein Recht kämpfen, obwohl er vom Propheten (s.) selbst erzogen wurde, und er der erste unter den Muslimen war, und der Fürst der Gläubigen! Niemandem außer ihm (a.) steht diese Bezeichnung zu, allerdings nachdem Tod des Propheten (s.) ändert sich alles. Nicht nur er (a.) war der Fürst der Gläubigen, sonden auch Abu Bakr und Ummar wurden plötzlich Fürsten der Gläubigen. Weshalb? Was haben sie getan, um diese Bezeichnung zu verdienen? Sagte der Prophet (s.) nicht zu Imam Ali (a.): “Du bist zu mir wie Aaron zu Moses, außer daß kein Prophet nach mir kommen wird.”

Oft, wenn man im Fernsehn ein wenig rumschaut, hört man vorallem Sheikhs, die über die besonderen Eigenschaften der Sahaba reden. Was sie alles für gute Taten gemacht haben, wie gläubig sie waren. Jedoch was ist mit dem Fürsten der Gläubigen? Wie kann über die Sahaba gesprochen werden und ihre besonderen Eigenschaften, aber nicht über Imam Ali (a.)? Wenn das so ist, bedeutet das, dass der Prophet (s.) seine Sahaba zwar erzogen und gelehrt hat, aber seine Familie nicht? Ist es denn wirklich so? Oder weshalb wird über die Sahaba aber nicht über den Ursprung allen Wissens gesprochen? Wieso wird nicht über den Fürsten der Gläubigen gesprochen, der mit seinem Schwert und seiner Geduld den Islam vor dem Untergang schützte? Ist er es nicht wert? Ist Imam Ali (a.) es nicht wert, dass über ihn gesprochen wird? Ist es ein Sahaba mehr wert, als eine unfehlbare, reine Person, wie Amir al Mumineen (a.)?

Wieso wird über die Frauen des Propheten (s.) diskutiert, aber nicht über die beste unter allen Frauen, Fatimat az Zahraa (a.)? Wieso wird nicht darüber geredet, wie sie unterdrückt und geschlagen und getötet wurde? Ist das nicht wichtig? Ist es nicht wichtig zu sagen, dass die Mutter des Unterdrückten, Fatimat az Zahraa (a.) selbst unterdrückt wurde?

Was ist mit Ashura? Wieso wird nicht darüber geredet, wie Sayyed ash Shuhada (a.) gelitten hat, und gekämpft hat, und sein Leben für und auf dem Wege des Islams geopfert hat? Wieso spielt das keine größere Rolle, als die der Sahaba? Wieso wird nicht über die Ahlulbayt (a.) diskutiert, wie über die Sahaba diskutiert wird? Obwohl die Imame (a.) es waren, die die “rechtgeleiteten Khalifen”, sowie die anderen Sahaba mit ihrem Wissen gelehrt haben. Obwohl sie (a.) es waren, die den Islam gerettet und geschützt haben. Wo bleibt der Verstand, der hier genutzt werden sollte, um zu entscheiden, wer im Recht und wer im Unrecht ist? Wo bleibt das Wissen über den Quran, und den Ahadith des Propheten (s.) über seine Familie (a.), um zu sagen, der sagt die Wahrheit und der nicht? Ist es soweit gekommen, dass wir Recht nicht von Unrecht unterscheiden können?

War es nicht Amir al Mumineen (a.) zu dem Gabriel mitten in der Schlacht auf einem goldenen Thron kam und schrie: “La fata illa Ali, la Sayf illa thul fiqar”? Was benötigt ein normaler Menschenverstand noch für Zeichen, um die Wahrheit von der Lüge unterscheiden zu können?

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